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miércoles, 23 de septiembre de 2009
miércoles, 29 de abril de 2009
Más sobre Descartes y Kant
Rene descartes
Biografía y obras.
Considerado padre de la filosofía moderna, pertenecía a los altos funcionarios del estado francés, recibió con los padres jesuita una esmerada educación y luego se graduó de derechos, lo recibió y no le sastifacía intelectualmente por lo que busco entonces lecciones del libro de la vida entro en el mundo de la experiencia aventurera y fue soldado profesional en el ejercito del viejo imperio germánico. Una conversión místico-religiosa lo hace consagrase a la vida intelectual y a la ciencia física-matemática y a su fundación filosófica. Sus escritos filosóficos están escritos en un tono auto biográfico. Sus obras mas importantes en el área de la matemática fue la sistematización de la geometría analítica, fue el primer matemático que intento clasificar las curvas conforme al tipo de ecuaciones que lo producen y entre sus obras mas populares hasta nuestro día esta el discurso del método, fue escrita con fines de divulgación en la lengua vernácula en una época donde el latín seguía siendo el idioma culto o académico. Otra obra popular de Descartes es meditaron metafísica, titulo que en castellano se suele traducir el original latino meditación de prima filosofía, en esta obra se dirige a los médicos universitarios, especialmente a la faculta de tecnología de la universidad de Paris. Descartes divide sus obras en sus meditaciones en la que trata de sistematizar su pensamiento filosófico de una manera clara y profunda su investigación abarca las causas y significado de una manera clara y profunda. Su investigación abarca las causas y significado de todo lo que acontece.
Descartes, determino no creer ninguna verdad hasta haber establecido las razones para creerla. Pienso luego éxito, es lo único que el individuo puede afirmar de forma cierta, es su propia existencia. Mantuvo la existencia de dios quien creo dos clases de sustancias que constituye el todo de la realidad. Pero su logro más notable fue la reducción de la naturaleza a leyes matemáticas.
Características y corrientes filosóficas
Descartes: padre del racionalismo, doctrina filosófica que predomino durante los siglos XVI y XVII, y que se centra en la razón como elemento a partir del cual conocer la realidad manifestaba que estas verdades evidentes en si eran innatas, no derivadas de la experiencias.
El racionalismo en la filosofía de la religión afirma que los principios fundamentales de la religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es necesaria. Desde finales de año 1800, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel antirreligioso en la teología. El racionalismo fue subdividida por los historiadores en dos bloques antagónicos: racionalismo y empirismo. En la filosofía el racionalismo adopta el paradigma matemático de la geometría y el paradigma experimental de la física oponiéndose al eceptisismo pirrónico y al fanatismo escolástico. Sus características principales son:
• Confianza en el poder de la razón
• Postulación de las ideas innatas
• Utilización del método lógico-matemático para explicar los razonamientos y del emperico para cuando ellos es posible.
• Recuperación de doctrinas clásicas, el átomo, el fatalismo o el platonismo gnoseológico
• Critica y revisionismo escolástico
• Mecanismo del universo.
La razón es la fuente de todo ser y saber, solo se acepta como verdad aquello que pasa por el tribunal de la razón y resiste la prueba. Descarte las reduce a tres, que constituyen en ideas fuente de nuestros conocimientos y de las cuales se puede deducir mediante un rigor formal, la totalidad de lo real. Estas tres ideas son las ideas del Yo, de Dios y del mundo. Con ellos Descartes trata de responder a las preguntas ¿Qué es el hombre?, ¿Existe Dios? Y ¿Qué relación tiene con nosotros? ¿Qué podemos conocer del universo?
Aportes
En las aportaciones al saber científico y filosófico estaba también René Descartes, quien aporto la filosofía general de la nueva ciencia geométrica de la naturaleza. Afirmo que la única ciencia que puede explicar que la naturaleza esta formada por corpúsculo de materia en movimiento es la geometría. Su objetivo fue construir una ciencia universal a partir de verdades evidentes descubiertas por la razón.
En el área de las matemáticas, la contribución mas notable que hizo Descartes fue ka sistematización de la geometría analítica, fue el primer matemático que intento clasificar la curvas conforme al tipo de ecuaciones que las producen, fue también el responsable de la utilización de la ultimas letras del abecedario para designar cantidades desconocidas y las primeras para las conocidas. Su investigación abarca las causas y el significado de todo lo que acontece.
Descarte nos dejo una de las corrientes filosóficas mas importante que es el racionalismo y que se acentúa en la razón, Descartes crea un nuevo estilo de pensar, una nueva forma de asumir los grandes problemas del pensamiento que siempre han ocupado al hombre y lo harán mientras este exista.
Es considerado unos de los grandes genios de la historia de las matemáticas modernas y es el creador de la unión entre la tradición griega de las matemáticas y la tradición proveniente de oriente, geometría analítica.
Descartes es un filósofo que aparte de la ciencia matemática creada por el mismo. Su proyecto fundamental es forjar un método que pueda generalizarse de modo que se convierta en un método universal de buscar y hallar la verdad.
Enmanuel kant
La vida de kant trascurre, casi en su totalidad, en Prusia, donde gobiernan cuatros reyes: Federico Guillermo I, II, III, Y IV, durante todo el siglo XVIII se da un proceso contra el llegado antiguo régimen caracterizado por la monarquía absoluta y una sociedad clásica. Kant representa la primera generación de intelectuales, producto de la reforma universitaria del filosofo prusiano, su padres eran de origen anglosajón por eso Kant poseía un carácter mas cércanos de los ingleses que a los alemanes. De origen humilde, toda su vida la dedico a la dolencia universitaria con la escruptulosa ética de un puritano y el fervor del pietismo heredado de su madre.
Después de 50 años escribió sus mejores obras. Critica de la razón pura, su obra principal donde desarrollo toda su teoría de conocimiento critica de la razón practica, y fundación de la metafísica de los costumbres.
Las repercusiones de la obra de kant son muy amplias, deriva el idealismo de fichte, SCHELLING Y HEGEL. En su obra apareció las raíces premarxistas del socialismo del siglo XlX, cuando denuncia la explotación del hombre por el hombre y cuando expone por ética que nunca se debe tratar al otro como un medio sino como un fin en si mismo. Dios y el arma son analizados por la teología y la psicología. En su obra se encuentra también una conquista definitiva para la ciencia: espacio y tiempo son las condiciones de posibilidad de nuestro conocimiento.
La ilustración alemana influye en el filósofo que es el movimiento cultural que surge como intento de iluminar a toda la humanidad mediante el pensamiento y las ideas. En la ilustración la razón se manifiesta como autónoma, suficiente en si mismo y como criticas en contra los perjuicios, la traducción, la autoriza externa y las supersticiones. La razón se manifiesta libre.
Características y corrientes filosóficas
Kant es el gran sintetizador de las corrientes racionales y empiristas del racionalismo. Kant saco las siguientes condición: toda ciencia se apoyan en unos contenidos anteriores a la experimentación, a los que Hama trascendentales. Del empirismo kant saco lo siguiente, toda ciencia a de basarse en datos que aporten a la experimentación, que son coediciones empíricas y particulares de cada sujeto.
Kant concluía que la razón teórica solo parte de las experimentaciones empíricas, y que solo puede hablar con propiedad de los objetos que caen bajo dicha experiencia, el hombre y el destino quedaban totalmente excluidos. Si el hombre era de alguna manera de un ser natural, era posible descubrir una dimensión espiritual que lo situara mas allá de su dimensión corporal y del conocimiento sensorial. Ningún hombre puede ser perfecto, ningún hombre puede cumplir la virtud en forma perfecta y acabada, por eso debe ir mas lejos de su análisis, de esta experiencia, En la experiencia existencial del deber, descubra la libertad como su condición de posibilidad. No podía en el hombre experimental el sentido absoluto del deber si no fuera libre, pues solo la libertad lo hace sujeto de deberes, y derechos morales y jurídicos. La experiencia del mal, lo hace descubrir la inmortalidad del alma, pues si el hombre no puede realizar de forma perfecta el bien que es un valor absoluto sin el cual la existencia y el ser general no tendría sentido, se requiere que haya algo en el hombre que sea inmortal, por que así puede seccionarse, siquiera sea en la otra vida. Pero la existencia de otra vida, donde se permita el bien y se castigue el mal, exije la existencia de un ser supremo que sea juez inapelable de esa sentencia por la cual el hombre da un valor metafísico a su existencia
Aportes
Se cuestiona si la metafísica es o no una ciencia y somete a físicas las facultades de la razón a fin de conocer, cuales son las posibilidades de conocer y sus limites.
La cuestión de la metafísica: los objetivos de kant formulado en forma de interrogantes, ¿Qué puede conocer?, ¿Qué puedo hacer?, ¿Qué me cabe esperar? Y ¿Qué es el hombre?, Se trata de los problemas del conocimiento, de la moralidad, de la historia y la religión, y de relacionar todo esto con el hombre.
Kant define la metafísica como el conocimiento especulativo de la rozón que se ocupa de lo suprasensible: del alma de dios y del mundo.
Estructura del conocimiento: según Kant nuestro conocimiento se funda en la experiencia pero no todo se deriva de ella. El conocimiento se compone de dos elementos:
- un elemento a prior, derivado de nuestra facultad de conocer, es la forma de conocimiento, una especie de esquema en los que acomodados lo que recibimos igual para todos lo hombres. Son el espacio y el tiempo, las categorías y las ideas trascendentes.
- Un elemento a posteriori, o metería del conocimiento que proviene de las impresiones sensoriales.
Los juicios de la ciencia.
Kant trata de averiguar que características ha de tener una ciencia para ser considerado como tal.
Condiciones de posibilidad de la ciencia:
Todo saber, para ser considerado ciencia, debe tener universal, necesario y progresivo los juicios de la ciencia: distingue entre juicios analíticos, que no son ampliativos, y necesarios, y a prior, que si lo son.
Corriente filosófica
Racionalismo
El racionalismo (del latín, ratio, razón) es una corriente filosófica que apareció en Francia en el siglo XVII, formulada por René Descartes, que se opone al empirismo y que es el sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.
El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la filosofía occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que proviene del filósofo y científico francés del siglo XVII René Descartes, quien creía que la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía. Mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertas verdades universales, evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado por otros filósofos europeos, como el holandés Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas británicos, como John Locke y David Hume, que creían que todas las ideas procedían de los sentidos.
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la facultad racional.
Cartesianismo
Con el nombre de cartesianismo se ha designado, en general, el movimiento intelectual suscitado por el pensamiento de René Descartes (Cartesius) especialmente en los s. XVII y XVllI, aunque tiene diversas prolongaciones en esos siglos y en los posteriores. En vida de Descartes ya fue grande la repercusión de su obra en el ambiente intelectual e incluso cultural y social de Francia y también de Holanda, Bélgica, Alemania e Inglaterra, discutiéndose y polemizándose acerca de sus ideas y de su forma de concebir los problemas filosóficos.
Influencias del racionalismo cartesiano se encuentran en varios pensadores que elaboraron algún sistema propio, como Spinoza, Leibniz, Kant, en gran parte en el idealismo posterior que culmina en Hegel, en el empirismo de Locke, etc.
Los considerados como cartesianos propiamente dichos son aquellos pensadores que se centraron más en algunos de los temas planteados por Descartes, sobre todo en su división dualista de las sustancias en «extensas» y «pensantes», y que fueron difusores y continuadores de su obra y de sus conclusiones, convirtiéndola en sistema que Descartes no había llegado a elaborar del todo. Leibniz los acusó de estériles, porque en general no dirigían su investigación hacia ciencias experimentales como la Física, la Medicina, las Matemáticas, sino hacia problemas metafísicos como el dualismo entre res cogitans y res extensa y la interacción entre ambas sustancias, el valor del conocimiento, la naturaleza de las ideas, el mecanicismo de la res extensa y la metodología cartesiana. La polémica estuvo mezclada con las cuestiones religiosas y teológicas implicadas y con los encarnizados debates entre jesuitas, jansenistas y oratorianos acerca de todo ello.
Emmanuel Kant
Kant es el gran sintetizador de las corrientes racionalista y empirista.
- Del racionalismo Kant saca la siguiente convicción: Toda ciencia se apoya en unos contenidos anteriores a la experiencia (a priori), a los que llama trascendentales.
- Del empirismo, Kant saca lo siguiente: Toda ciencia ha de basarse en datos que parten de la experiencia (a posteriori), que son condiciones empíricas y particulares de cada sujeto.
También Newton y todo el movimiento científico del siglo XVIII influyen en Kant. Kant pretende plasmar las condiciones necesarias para que la filosofía y la metafísica tengan el rigor de una ciencia.
Biografía y obras.
Considerado padre de la filosofía moderna, pertenecía a los altos funcionarios del estado francés, recibió con los padres jesuita una esmerada educación y luego se graduó de derechos, lo recibió y no le sastifacía intelectualmente por lo que busco entonces lecciones del libro de la vida entro en el mundo de la experiencia aventurera y fue soldado profesional en el ejercito del viejo imperio germánico. Una conversión místico-religiosa lo hace consagrase a la vida intelectual y a la ciencia física-matemática y a su fundación filosófica. Sus escritos filosóficos están escritos en un tono auto biográfico. Sus obras mas importantes en el área de la matemática fue la sistematización de la geometría analítica, fue el primer matemático que intento clasificar las curvas conforme al tipo de ecuaciones que lo producen y entre sus obras mas populares hasta nuestro día esta el discurso del método, fue escrita con fines de divulgación en la lengua vernácula en una época donde el latín seguía siendo el idioma culto o académico. Otra obra popular de Descartes es meditaron metafísica, titulo que en castellano se suele traducir el original latino meditación de prima filosofía, en esta obra se dirige a los médicos universitarios, especialmente a la faculta de tecnología de la universidad de Paris. Descartes divide sus obras en sus meditaciones en la que trata de sistematizar su pensamiento filosófico de una manera clara y profunda su investigación abarca las causas y significado de una manera clara y profunda. Su investigación abarca las causas y significado de todo lo que acontece.
Descartes, determino no creer ninguna verdad hasta haber establecido las razones para creerla. Pienso luego éxito, es lo único que el individuo puede afirmar de forma cierta, es su propia existencia. Mantuvo la existencia de dios quien creo dos clases de sustancias que constituye el todo de la realidad. Pero su logro más notable fue la reducción de la naturaleza a leyes matemáticas.
Características y corrientes filosóficas
Descartes: padre del racionalismo, doctrina filosófica que predomino durante los siglos XVI y XVII, y que se centra en la razón como elemento a partir del cual conocer la realidad manifestaba que estas verdades evidentes en si eran innatas, no derivadas de la experiencias.
El racionalismo en la filosofía de la religión afirma que los principios fundamentales de la religión son innatos o evidentes en sí y que la revelación no es necesaria. Desde finales de año 1800, el racionalismo ha jugado sobre todo un papel antirreligioso en la teología. El racionalismo fue subdividida por los historiadores en dos bloques antagónicos: racionalismo y empirismo. En la filosofía el racionalismo adopta el paradigma matemático de la geometría y el paradigma experimental de la física oponiéndose al eceptisismo pirrónico y al fanatismo escolástico. Sus características principales son:
• Confianza en el poder de la razón
• Postulación de las ideas innatas
• Utilización del método lógico-matemático para explicar los razonamientos y del emperico para cuando ellos es posible.
• Recuperación de doctrinas clásicas, el átomo, el fatalismo o el platonismo gnoseológico
• Critica y revisionismo escolástico
• Mecanismo del universo.
La razón es la fuente de todo ser y saber, solo se acepta como verdad aquello que pasa por el tribunal de la razón y resiste la prueba. Descarte las reduce a tres, que constituyen en ideas fuente de nuestros conocimientos y de las cuales se puede deducir mediante un rigor formal, la totalidad de lo real. Estas tres ideas son las ideas del Yo, de Dios y del mundo. Con ellos Descartes trata de responder a las preguntas ¿Qué es el hombre?, ¿Existe Dios? Y ¿Qué relación tiene con nosotros? ¿Qué podemos conocer del universo?
Aportes
En las aportaciones al saber científico y filosófico estaba también René Descartes, quien aporto la filosofía general de la nueva ciencia geométrica de la naturaleza. Afirmo que la única ciencia que puede explicar que la naturaleza esta formada por corpúsculo de materia en movimiento es la geometría. Su objetivo fue construir una ciencia universal a partir de verdades evidentes descubiertas por la razón.
En el área de las matemáticas, la contribución mas notable que hizo Descartes fue ka sistematización de la geometría analítica, fue el primer matemático que intento clasificar la curvas conforme al tipo de ecuaciones que las producen, fue también el responsable de la utilización de la ultimas letras del abecedario para designar cantidades desconocidas y las primeras para las conocidas. Su investigación abarca las causas y el significado de todo lo que acontece.
Descarte nos dejo una de las corrientes filosóficas mas importante que es el racionalismo y que se acentúa en la razón, Descartes crea un nuevo estilo de pensar, una nueva forma de asumir los grandes problemas del pensamiento que siempre han ocupado al hombre y lo harán mientras este exista.
Es considerado unos de los grandes genios de la historia de las matemáticas modernas y es el creador de la unión entre la tradición griega de las matemáticas y la tradición proveniente de oriente, geometría analítica.
Descartes es un filósofo que aparte de la ciencia matemática creada por el mismo. Su proyecto fundamental es forjar un método que pueda generalizarse de modo que se convierta en un método universal de buscar y hallar la verdad.
Enmanuel kant
La vida de kant trascurre, casi en su totalidad, en Prusia, donde gobiernan cuatros reyes: Federico Guillermo I, II, III, Y IV, durante todo el siglo XVIII se da un proceso contra el llegado antiguo régimen caracterizado por la monarquía absoluta y una sociedad clásica. Kant representa la primera generación de intelectuales, producto de la reforma universitaria del filosofo prusiano, su padres eran de origen anglosajón por eso Kant poseía un carácter mas cércanos de los ingleses que a los alemanes. De origen humilde, toda su vida la dedico a la dolencia universitaria con la escruptulosa ética de un puritano y el fervor del pietismo heredado de su madre.
Después de 50 años escribió sus mejores obras. Critica de la razón pura, su obra principal donde desarrollo toda su teoría de conocimiento critica de la razón practica, y fundación de la metafísica de los costumbres.
Las repercusiones de la obra de kant son muy amplias, deriva el idealismo de fichte, SCHELLING Y HEGEL. En su obra apareció las raíces premarxistas del socialismo del siglo XlX, cuando denuncia la explotación del hombre por el hombre y cuando expone por ética que nunca se debe tratar al otro como un medio sino como un fin en si mismo. Dios y el arma son analizados por la teología y la psicología. En su obra se encuentra también una conquista definitiva para la ciencia: espacio y tiempo son las condiciones de posibilidad de nuestro conocimiento.
La ilustración alemana influye en el filósofo que es el movimiento cultural que surge como intento de iluminar a toda la humanidad mediante el pensamiento y las ideas. En la ilustración la razón se manifiesta como autónoma, suficiente en si mismo y como criticas en contra los perjuicios, la traducción, la autoriza externa y las supersticiones. La razón se manifiesta libre.
Características y corrientes filosóficas
Kant es el gran sintetizador de las corrientes racionales y empiristas del racionalismo. Kant saco las siguientes condición: toda ciencia se apoyan en unos contenidos anteriores a la experimentación, a los que Hama trascendentales. Del empirismo kant saco lo siguiente, toda ciencia a de basarse en datos que aporten a la experimentación, que son coediciones empíricas y particulares de cada sujeto.
Kant concluía que la razón teórica solo parte de las experimentaciones empíricas, y que solo puede hablar con propiedad de los objetos que caen bajo dicha experiencia, el hombre y el destino quedaban totalmente excluidos. Si el hombre era de alguna manera de un ser natural, era posible descubrir una dimensión espiritual que lo situara mas allá de su dimensión corporal y del conocimiento sensorial. Ningún hombre puede ser perfecto, ningún hombre puede cumplir la virtud en forma perfecta y acabada, por eso debe ir mas lejos de su análisis, de esta experiencia, En la experiencia existencial del deber, descubra la libertad como su condición de posibilidad. No podía en el hombre experimental el sentido absoluto del deber si no fuera libre, pues solo la libertad lo hace sujeto de deberes, y derechos morales y jurídicos. La experiencia del mal, lo hace descubrir la inmortalidad del alma, pues si el hombre no puede realizar de forma perfecta el bien que es un valor absoluto sin el cual la existencia y el ser general no tendría sentido, se requiere que haya algo en el hombre que sea inmortal, por que así puede seccionarse, siquiera sea en la otra vida. Pero la existencia de otra vida, donde se permita el bien y se castigue el mal, exije la existencia de un ser supremo que sea juez inapelable de esa sentencia por la cual el hombre da un valor metafísico a su existencia
Aportes
Se cuestiona si la metafísica es o no una ciencia y somete a físicas las facultades de la razón a fin de conocer, cuales son las posibilidades de conocer y sus limites.
La cuestión de la metafísica: los objetivos de kant formulado en forma de interrogantes, ¿Qué puede conocer?, ¿Qué puedo hacer?, ¿Qué me cabe esperar? Y ¿Qué es el hombre?, Se trata de los problemas del conocimiento, de la moralidad, de la historia y la religión, y de relacionar todo esto con el hombre.
Kant define la metafísica como el conocimiento especulativo de la rozón que se ocupa de lo suprasensible: del alma de dios y del mundo.
Estructura del conocimiento: según Kant nuestro conocimiento se funda en la experiencia pero no todo se deriva de ella. El conocimiento se compone de dos elementos:
- un elemento a prior, derivado de nuestra facultad de conocer, es la forma de conocimiento, una especie de esquema en los que acomodados lo que recibimos igual para todos lo hombres. Son el espacio y el tiempo, las categorías y las ideas trascendentes.
- Un elemento a posteriori, o metería del conocimiento que proviene de las impresiones sensoriales.
Los juicios de la ciencia.
Kant trata de averiguar que características ha de tener una ciencia para ser considerado como tal.
Condiciones de posibilidad de la ciencia:
Todo saber, para ser considerado ciencia, debe tener universal, necesario y progresivo los juicios de la ciencia: distingue entre juicios analíticos, que no son ampliativos, y necesarios, y a prior, que si lo son.
Corriente filosófica
Racionalismo
El racionalismo (del latín, ratio, razón) es una corriente filosófica que apareció en Francia en el siglo XVII, formulada por René Descartes, que se opone al empirismo y que es el sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición del conocimiento, en contraste con el empirismo, que resalta el papel de la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.
El racionalismo ha aparecido de distintas formas desde las primeras etapas de la filosofía occidental, pero se identifica ante todo con la tradición que proviene del filósofo y científico francés del siglo XVII René Descartes, quien creía que la geometría representaba el ideal de todas las ciencias y también de la filosofía. Mantenía que sólo por medio de la razón se podían descubrir ciertas verdades universales, evidentes en sí, de las que es posible deducir el resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias. Manifestaba que estas verdades evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la experiencia. Este tipo de racionalismo fue desarrollado por otros filósofos europeos, como el holandés Baruch Spinoza y el pensador y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz. Se opusieron a ella los empiristas británicos, como John Locke y David Hume, que creían que todas las ideas procedían de los sentidos.
El racionalismo epistemológico ha sido aplicado a otros campos de la investigación filosófica. El racionalismo en ética es la afirmación de que ciertas ideas morales primarias son innatas en la especie humana y que tales principios morales son evidentes en sí a la facultad racional.
Cartesianismo
Con el nombre de cartesianismo se ha designado, en general, el movimiento intelectual suscitado por el pensamiento de René Descartes (Cartesius) especialmente en los s. XVII y XVllI, aunque tiene diversas prolongaciones en esos siglos y en los posteriores. En vida de Descartes ya fue grande la repercusión de su obra en el ambiente intelectual e incluso cultural y social de Francia y también de Holanda, Bélgica, Alemania e Inglaterra, discutiéndose y polemizándose acerca de sus ideas y de su forma de concebir los problemas filosóficos.
Influencias del racionalismo cartesiano se encuentran en varios pensadores que elaboraron algún sistema propio, como Spinoza, Leibniz, Kant, en gran parte en el idealismo posterior que culmina en Hegel, en el empirismo de Locke, etc.
Los considerados como cartesianos propiamente dichos son aquellos pensadores que se centraron más en algunos de los temas planteados por Descartes, sobre todo en su división dualista de las sustancias en «extensas» y «pensantes», y que fueron difusores y continuadores de su obra y de sus conclusiones, convirtiéndola en sistema que Descartes no había llegado a elaborar del todo. Leibniz los acusó de estériles, porque en general no dirigían su investigación hacia ciencias experimentales como la Física, la Medicina, las Matemáticas, sino hacia problemas metafísicos como el dualismo entre res cogitans y res extensa y la interacción entre ambas sustancias, el valor del conocimiento, la naturaleza de las ideas, el mecanicismo de la res extensa y la metodología cartesiana. La polémica estuvo mezclada con las cuestiones religiosas y teológicas implicadas y con los encarnizados debates entre jesuitas, jansenistas y oratorianos acerca de todo ello.
Emmanuel Kant
Kant es el gran sintetizador de las corrientes racionalista y empirista.
- Del racionalismo Kant saca la siguiente convicción: Toda ciencia se apoya en unos contenidos anteriores a la experiencia (a priori), a los que llama trascendentales.
- Del empirismo, Kant saca lo siguiente: Toda ciencia ha de basarse en datos que parten de la experiencia (a posteriori), que son condiciones empíricas y particulares de cada sujeto.
También Newton y todo el movimiento científico del siglo XVIII influyen en Kant. Kant pretende plasmar las condiciones necesarias para que la filosofía y la metafísica tengan el rigor de una ciencia.
Más sobre Hobbes, Heidegger y Sartre
Martin Heidegger
(Messkirch, 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia (Freiburg im Breisgau), 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán.
Estudió teología católica y luego filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Husserl, el fundador de la fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (1923–1928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese último año, ya como profesor de filosofía.
Introdujo los textos de Friedrich Nietzsche en la filosofía académica. Es una de la figuras protagónicas de la filosofía contemporánea: influyó en toda la Filosofía del Existencialismo del siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la Destrucción de la Metafísica (movimiento que sigue siendo repetido), en quebrar las estructuras del pensamiento eregidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental), que se dio cuenta que el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje con lo que hizo un aporte inmenso al Giro Lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927). El estilo, innovador, complicado y aún oscuro que utiliza Heidegger con el fin de Abrir-Mundos según el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico); influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan cuando redacta sus Escritos, el de Jaques Derrida con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.
Ahora bien, la obra de Heidegger aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer.
Como escritor fue muy prolífico, teniendo en cuenta que como típico profesor alemán redactaba sus clases como conferencias, que luego terminaban en libro. Todavía en este inicio del nuevo siglo XXI no se han terminado de recopilar sus trabajos completos, que en la edición total de sus obras, ya exceden con amplitud los cincuenta tomos en su lengua original.
En español se conocen: "El ser y el tiempo", México, 1962. "Kant y el problema de la metafísica", México, 1954. "¿Qué es metafísica?", en varias versiones. "La esencia del fundamento”, México, 1944. "Carta sobre el humanismo", en varias versiones. "Introducción a la metafísica”, Buenos Aires, 1960. "¿Qué significa pensar?", Buenos Aires, 1958. "¿Qué es eso, la filosofía?", varias versiones. "Sobre la cuestión del ser", Madrid, 1958. "La pregunta por la cosa", Buenos Aires, 1964. Y otras obras más cuya enumeración tornaría muy extensa esta lista. (Ver al final. Obras. Anexo: Bibliografía Heidegger.
Jean-Paul Charles Aymard Sartre
(París, 21 de junio de 1905 – ídem, 15 de abril de 1980), conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor y dramaturgo francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista. Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones.
«La existencia precede a la esencia»
Sartre considera que el ser humano está «condenado a ser libre», es decir, arrojado a la acción y responsable plenamente de la misma, y sin excusas.
A su vez, Sartre, concibe a la existencia humana como existencia consciente. El ser del hombre se distingue del ser de la cosa por ser consciente. La existencia humana es un fenómeno subjetivo, en el sentido de que es conciencia del mundo y conciencia de sí. Se observa aquí la influencia que ejerce sobre Sartre el racionalismo cartesiano. En este punto se diferencia de Heidegger, quien deja fuera de juego a la conciencia.
Sartre se forma en la fenomenología de Husserl y en la filosofía de Heidegger, discípulo éste de aquél. En plena guerra mundial, cuando forma parte del Ejército Francés como meteorólogo, Sartre es hecho prisionero, y en el largo periodo de ser cautivo del nazismo reformula muchas de sus ideas, elabora otras, escribe constantemente, incluso representando obras de teatro en pleno campo de prisioneros, aunque si en Heidegger el Da-sein es un «ser-ahí», arrojado, «yecto» en el mundo, «para Sartre, el humano, en cuanto «ser-para-sí», es un «proyecto», un ser que debe hacer-se».
El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio del existencialismo.
El existencialismo es humanismo
Sartre escribe que en el ser humano «la existencia precede a la esencia», contrariamente a lo que se había creído en la filosofía precedente. ¿Qué quiere decir esto? Sartre da un famoso ejemplo: si un artesano quiere realizar una obra, primero «la» piensa, la construye en su cabeza: esa prefiguración será la esencia de lo que se construirá, que luego tendrá existencia. Pero nosotros, los seres humanos, no fuimos diseñados por alguien, y no tenemos dentro nuestro algo que nos haga «malos por naturaleza», o «tendientes al bien» —como diversas corrientes filosóficas y políticas han creído, y siguen sosteniendo—. «Nuestra esencia, aquello que nos definirá, es lo que construiremos nosotros mismos mediante nuestros actos», que son ineludibles: no actuar es un acto en sí mismo, puesto que nuestra libertad no es algo que pueda ser dejado de lado: ser es ser libres en situación, ser es ser-para, ser como proyecto.
Thomas Hobbes
(5 de abril de 1588 — 4 de diciembre de 1679), fue un filósofo inglés, cuya obra Leviatán (1651) estableció la fundación de la mayor parte de la filosofía política occidental. Es el teórico por excelencia del absolutismo político.
Hobbes es recordado por su obra sobre la filosofía política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos, incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política.
Más tarde diría respecto a su nacimiento: "El miedo y yo nacimos gemelos", dado que su madre dio a luz de forma prematura por el terror que infundía la Armada Invencible española acercándose a costas británicas.
Ha sido considerado a lo largo de la Historia del pensamiento como una persona oscura, de hecho en 1666 en Inglaterra se quemaron sus libros por considerarle ateo. Posteriormente, tras su muerte, se vuelven a quemar públicamente sus obras. En vida Hobbes tuvo dos grandes enemigos contra los que mantuvo fuertes tensiones: la Iglesia de Inglaterra y la Universidad de Oxford. La obra de Hobbes, no obstante, es considerada como línea de ruptura con la Edad Media y sus descripciones de la realidad de la época son brutales. Estuvo siempre en contacto con la Real Sociedad de Londres, sociedad científica fundada en 1660.
La época de Hobbes se caracteriza por una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos:
• Monárquicos: que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta venía directamente de Dios.
• Parlamentarios: afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo.
Hobbes se mantenía en una postura neutra entre ambos bandos ya que si bien afirmaba que la soberanía está en el rey, su poder no provenía de Dios. El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que sólo existe un "cuerpo" y niega la existencia del alma. También dice que el hombre está regido por las leyes del Universo. En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. Así dice que la sociedad está siempre en movimiento.
Escribió Leviatán, un manual sobre la naturaleza humana y como se organiza la sociedad. Partiendo de la definición de hombre y de sus características explica la aparición del Derecho y de los distintos tipos de gobierno que son necesarios para la convivencia en la sociedad. El origen del Estado es el pacto que realizan todos los hombres entre sí, subordinándose desde ese momento a un gobernante, el cual procura por el bien de todos los súbditos y de él mismo. De esa forma se conforma la organización social.
Su visión del estado de naturaleza anterior a la organización social es la "guerra de todos contra todos", la vida en ese estado es solitaria, pobre, brutal y breve. Habla del derecho de naturaleza, como la libertad de utilizar el poder que cada uno tiene para garantizar la auto conservación. Cuando el hombre se da cuenta de que no puede seguir viviendo en un estado de guerra civil continua, surge la ley de naturaleza, que limita al hombre a no realizar ningún acto que atente contra su vida o la de los otros. De esto se deriva la segunda ley de naturaleza, en la cual cada hombre renuncia o transfiere su derecho a un poder absoluto que le garantice el estado de paz. Así surge el contrato social en Hobbes. Junto con los Dos Tratados sobre el Gobierno Civil de John Locke y El contrato social de Rousseau, el Leviatán es una de las primeras obras de entidad que abordan el origen de la sociedad.
Obras
Novelas y relatos
• La náusea (La nausée, 1938)
• El muro (Le mur, 1939)
o El muro (Le mur)
o La cámara (La chambre)
o Eróstrato (Érostrate)
o Intimidad (Intimité)
o La infancia de un jefe (L'enfance d'un chef)
• Los caminos de la libertad (Les chemins de la liberté, 1945–1949):
o I: La edad de la razón (L'âge de raison, 1945)
o II: El aplazamiento (Le sursis)
o III: La muerte en el alma (La mort dans l'âme, 1949)
• La suerte está echada (Les jeux sont faits) (1947)
Obras teatrales
• Barioná, el hijo del trueno (Bariona, ou le fils du tonnerre , 1940)
• Las moscas (Les mouches, 1943)
• A puerta cerrada (Huis clos, 1944)
• Muertos sin sepultura (Morts sans sépulture, 1946)
• La puta respetuosa (La putain respectueuse, 1946)
• Las manos sucias (Les mains sales, 1948)
• El diablo y dios (Le diable et le bon Dieu, 1951)
• Kean (1954)
• Nekrasov (1955)
• Los secuestrados de Altona (Le Sequestres d'Altona, 1959)
• Les Troyennes (1965)
Ensayos
• Situaciones (Situations, 1947–1976):
o Situaciones I: El hombres y las cosas (1947)
o Situaciones II: ¿Qué es la literatura? (Qu'est-ce que la littérature?, 1948)
o Situaciones III: La República del silencio: estudios políticos y literarios (1949)
o Situaciones IV: Literatura y arte (1964)
o Situaciones V: Colonialismo y neocolonialismo (Colonialisme et néo-colonialisme, 1964)
o Situaciones VI: Problemas del marxismo 1 (Problèmes du marxisme I, 1964)
o Situaciones VII: Problemas del marxismo 2 (Problèmes du marxisme II, 1965)
o Situaciones VIII: Alrededor del 68 (Autour de 68, 1972)
o Situaciones IX: El escritor y su lenguaje y otros textos (1972)
o Situaciones X: Autorretrato a los setenta años (1976)
Obras filosóficas
• La transcendencia del ego (1936)
• Esbozo de una teoría de las emociones (1939)
• La imaginación (1939–1940)
• Lo imaginario. Psicología fenomenológica de la imaginación (L'imaginaire. Psychologie phénoménologique de l'imagination, 1940)
• El ser y la nada (L´être et le néant, 1943)
• El existencialismo es un humanismo (1945 y 1949)
• Crítica de la razón dialéctica (Critique de la raison dialectique, 1960)
• La Soledad
Otras obras
• Reflexiones sobre la cuestión judía (1944)
• El engranaje (L'Engrenage, 1948)
• Las palabras (Les mots, 1964, autobiografía de su infancia)
• El idiota de la familia (L'idiot de la famille, un estudio sobre Flaubert) (1972)
Publicaciones póstumas
• Cuadernos por una moral (Cahiers pour une morale, 1983)
• Carnets de la drôle de guerre (1983)
• Verdad y existencia (Vérité et existence, 1989), Paidós I.C.E. / U.A.B., Barcelona, 1996. Trad. de Alicia Puleo. Revisión de la traducción, notas y títulos en los márgenes de Celia Amorós.
EXISTENCIALISMO
MOVIMIENTO FILOSÓFICO DEL SIGLO XX QUE PONE EN LA EXISTENCIA EL CENTRO DE TODA LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA.
Cuando los filósofos que se incluyen en este movimiento reivindican la reflexión sobre la existencia como el tema filosófico fundamental no se refieren a la existencia como categoría abstracta, ni a la existencia de las cosas o realidades no humanas, se refieren a la existencia humana concreta. Y en su tratamiento de esta existencia emplean dos estrategias:
• como método filosófico, rehúyen el pensamiento especulativo, la construcción de teorías filosóficas a partir de puros conceptos, y prefieren el método fenomenológico, entendido básicamente como fidelidad absoluta a lo dado, a lo realmente experimentado, como descripción de lo que se ofrece inmediatamente en la esfera de la vida; su actitud contraria a los enfoques abstractos de lo humano les lleva también a criticar el uso de la razón matematizante para la comprensión de la realidad humana, y por lo tanto a recelar de la ciencia y de la técnica;
• en cuanto a las facetas fundamentales de la existencia objeto de su interés, atienden básicamente a la dimensión de la finitud en el mundo humano: la temporalidad, la muerte, la culpa, la fragilidad de la existencia, la responsabilidad, el compromiso, la autenticidad, la subjetividad, la libertad,...
El existencialismo comienza en el período de entre guerras y tiene su máximo momento de esplendor tras la segunda guerra mundial, particularmente en Francia. Es habitual señalar a Søren Kierkegaard (1813-1855) como un precursor de esta corriente; el propio Jean-Paul Sartre (1905-1980), en su obra “El existencialismo es un humanismo”, destaca dos versiones en este movimiento:
• el existencialismo católico: Karl Jaspers (1883-1969) y Gabriel Marcel (1889-1973);
• el existencialismo ateo: en donde sitúa a Martin Heidegger (1889-1976) y a su propia filosofía.
En la citada obra, Sartre atribuye a su versión del existencialismo los siguientes rasgos:
1. Tesis fundamental: es un ateísmo consecuente; puesto que Dios no existe, no existe la naturaleza humana; el hombre no tiene esencia o naturaleza, es lo que él mismo se ha hecho; en el la existencia precede a la esencia.
2. El hombre es un proyecto que se vive subjetivamente: lo que mueve a las personas son sus proyectos, su preocupación por la realización de su ser; pero estos proyectos y los ideales involucrados en ellos, no existen previamente a su decisión de realizarlos, no están trazados previamente por un destino, una naturaleza o una tabla de valores objetivos.
3. El hombre es responsable de sí mismo y de todos los hombres: somos responsables de nosotros mismos porque lo que somos depende de lo que hemos querido ser, no de un destino divino, ni de una circunstancia social, ni de una predisposición biológica o natural; pero somos también responsables de los demás porque al elegir unos valores, elegimos una imagen del hombre tal y como debe ser; “nuestra acción compromete a la humanidad entera”.
4. La libertad humana trae consigo los sentimientos de angustia, desamparo y desesperación. Angustia ante el hecho de que es uno mismo el responsable de sí mismo y de los demás; desamparo porque la elección se hace en soledad, no existe una tabla de valores en la que apoyarse, ni ningún signo que nos indique la conducta a seguir, es preciso inventarse la moral; y desesperación porque no es posible un control completo de la realidad en la realización del proyecto, porque siempre hay que contar con factores imprevistos, con la posibilidad de que se truequen nuestras buenas intenciones en malos efectos.
5. Es una doctrina de la acción, contraria al quietismo: para el existencialismo sólo hay realidad en la acción, el hombre existe en la medida en que se realiza, es el conjunto de sus actos y nada más. Este pensamiento tiene dos caras: por un lado es duro para aquellas personas descontentas con lo que son, para los que no han triunfado en la vida; estas personas pueden engañarse diciendo que en realidad el conjunto de sus actos no muestra su auténtica valía, diciendo que hay en ellos capacidades, talentos o disposiciones desaprovechadas, que el mundo les ha impedido dar de sí todo lo que realmente son. Pero, por otro lado, esta doctrina es optimista pues declara que el destino de cada uno de nosotros está en nuestra mano y nos predispone a la acción, a no vivir de sueños, de esperanzas, a dejar de lado nuestra miseria y realizar nuestro proyecto: el héroe no nace héroe, se hace héroe; si se es cobarde es como consecuencia de una decisión, no porque fisiológicamente o socialmente se esté predispuesto para ello; el cobarde se hace cobarde, pero hay siempre para el cobarde una posibilidad de no ser por más tiempo cobarde, como para el héroe la de dejar de ser héroe.
6. Es una doctrina que reivindica la intersubjetividad: aunque parte del cogito como la verdad indudable, no defiende el aislamiento de la subjetividad, pues considera que sólo en el trato con el otro, en el reconocimiento que el otro hace de nuestro ser, en la presencia de su mirada, sólo así nos hacemos conscientes de nuestro propio ser, de nuestra propia realidad.
7. Frente a la noción de “naturaleza humana” defiende la existencia de la “condición humana”: aunque no existe una esencia común a todos los hombres, Sartre cree que sí se puede hablar de ciertos rasgos formales y universales que permiten la identificación de la humanidad como un todo y el reconocimiento y comprensión del proyecto de cada individuo y de cada cultura; la libertad, la indigencia de la existencia, la sociabilidad, son estructuras antropológicas que desvelan la condición humana.
8. Es una doctrina que permite el compromiso moral y la crítica de la conducta inauténtica: aunque los valores se inventan, no todos tienen el mismo valor, pues algunas elecciones están fundadas en el error y otras en la verdad; la conducta de mala fe, por ejemplo, se basa en el error, en el error de excusarse en las pasiones, en el determinismo, en el destino, o el error de declarar ciertos valores como existentes de modo objetivo e independiente de mi voluntad. La actitud auténtica es la de buena fe, la de aquél que asume la responsabilidad completa de su acción y situación, la de aquél que tiene como lema moral la realización de la libertad propia y ajena.
9. Para el existencialismo el mundo, la vida, no tiene un sentido a priori: declara que Dios no existe, por lo que la vida misma carece de sentido; sólo se puede hablar del sentido que cada uno le da, de los valores que cada uno inventa.
10. El existencialismo es un humanismo: pero no un humanismo que valore a la humanidad por la excelencia de alguno de sus miembros, ni por la supuesta bondad de la humanidad en su conjunto; es un humanismo por declarar que no hay otro legislador que el hombre mismo, por afirmar la libertad y la necesidad de trascender la situación, de superarse a sí mismo, por reivindicar el ámbito de lo humano como el único ámbito al que el hombre pertenece.
Lo esencial en este enfoque filosófico es que, tanto Sartre como Heidegger ponen la existencia humana como centro de la reflexión filosófica. El aquí y el ahora, es decir, el presente es lo único que cuenta, porque en definitiva es en este mundo donde debemos realizar nuestros propósitos.
Sartre insiste en la libertad humana, llegando a definir a la persona como un ser para la libertad. Esa libertad sin embargo es concebida de forma negativa, como una fatalidad: estamos condenados a ser libres, pues no dependemos de nadie que nos haya hecho o que espere por nosotros. Somos libres porque no tenemos más dueños que nosotros mismos.
Heidegger por su parte se fija en carácter contingente y frágil del individuo. El hombre se encuentra en un mundo que no ha elegido, él fue dejado en la orfandad total, abandonado sin saber por quien. A esta condición la designa Heidegger como Dasein, concepto creado por él con el significado de arrojado o abandonado. En medio de un escenario como este, donde lo único cierto es que somos seres para la muerte, debemos encontrar nuestro propio camino y vivir de forma auténtica para llenar de sentido la existencia. Se impone que no esperemos de forma pasiva la muerte, sino que avancemos hacia ella con valentía porque es inútil que esperemos soluciones de alguien más allá de este mundo.
(Messkirch, 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia (Freiburg im Breisgau), 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán.
Estudió teología católica y luego filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Husserl, el fundador de la fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (1923–1928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese último año, ya como profesor de filosofía.
Introdujo los textos de Friedrich Nietzsche en la filosofía académica. Es una de la figuras protagónicas de la filosofía contemporánea: influyó en toda la Filosofía del Existencialismo del siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la Destrucción de la Metafísica (movimiento que sigue siendo repetido), en quebrar las estructuras del pensamiento eregidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental), que se dio cuenta que el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje con lo que hizo un aporte inmenso al Giro Lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927). El estilo, innovador, complicado y aún oscuro que utiliza Heidegger con el fin de Abrir-Mundos según el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico); influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan cuando redacta sus Escritos, el de Jaques Derrida con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.
Ahora bien, la obra de Heidegger aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer.
Como escritor fue muy prolífico, teniendo en cuenta que como típico profesor alemán redactaba sus clases como conferencias, que luego terminaban en libro. Todavía en este inicio del nuevo siglo XXI no se han terminado de recopilar sus trabajos completos, que en la edición total de sus obras, ya exceden con amplitud los cincuenta tomos en su lengua original.
En español se conocen: "El ser y el tiempo", México, 1962. "Kant y el problema de la metafísica", México, 1954. "¿Qué es metafísica?", en varias versiones. "La esencia del fundamento”, México, 1944. "Carta sobre el humanismo", en varias versiones. "Introducción a la metafísica”, Buenos Aires, 1960. "¿Qué significa pensar?", Buenos Aires, 1958. "¿Qué es eso, la filosofía?", varias versiones. "Sobre la cuestión del ser", Madrid, 1958. "La pregunta por la cosa", Buenos Aires, 1964. Y otras obras más cuya enumeración tornaría muy extensa esta lista. (Ver al final. Obras. Anexo: Bibliografía Heidegger.
Jean-Paul Charles Aymard Sartre
(París, 21 de junio de 1905 – ídem, 15 de abril de 1980), conocido comúnmente como Jean-Paul Sartre, fue un filósofo, escritor y dramaturgo francés, exponente del existencialismo y del marxismo humanista. Fue el décimo escritor francés seleccionado como Premio Nobel de Literatura, pero lo rechazó explicando en una carta a la Academia Sueca que él tenía por regla declinar todo reconocimiento o distinción y que los lazos entre el hombre y la cultura debían desarrollarse directamente, sin pasar por las instituciones.
«La existencia precede a la esencia»
Sartre considera que el ser humano está «condenado a ser libre», es decir, arrojado a la acción y responsable plenamente de la misma, y sin excusas.
A su vez, Sartre, concibe a la existencia humana como existencia consciente. El ser del hombre se distingue del ser de la cosa por ser consciente. La existencia humana es un fenómeno subjetivo, en el sentido de que es conciencia del mundo y conciencia de sí. Se observa aquí la influencia que ejerce sobre Sartre el racionalismo cartesiano. En este punto se diferencia de Heidegger, quien deja fuera de juego a la conciencia.
Sartre se forma en la fenomenología de Husserl y en la filosofía de Heidegger, discípulo éste de aquél. En plena guerra mundial, cuando forma parte del Ejército Francés como meteorólogo, Sartre es hecho prisionero, y en el largo periodo de ser cautivo del nazismo reformula muchas de sus ideas, elabora otras, escribe constantemente, incluso representando obras de teatro en pleno campo de prisioneros, aunque si en Heidegger el Da-sein es un «ser-ahí», arrojado, «yecto» en el mundo, «para Sartre, el humano, en cuanto «ser-para-sí», es un «proyecto», un ser que debe hacer-se».
El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio del existencialismo.
El existencialismo es humanismo
Sartre escribe que en el ser humano «la existencia precede a la esencia», contrariamente a lo que se había creído en la filosofía precedente. ¿Qué quiere decir esto? Sartre da un famoso ejemplo: si un artesano quiere realizar una obra, primero «la» piensa, la construye en su cabeza: esa prefiguración será la esencia de lo que se construirá, que luego tendrá existencia. Pero nosotros, los seres humanos, no fuimos diseñados por alguien, y no tenemos dentro nuestro algo que nos haga «malos por naturaleza», o «tendientes al bien» —como diversas corrientes filosóficas y políticas han creído, y siguen sosteniendo—. «Nuestra esencia, aquello que nos definirá, es lo que construiremos nosotros mismos mediante nuestros actos», que son ineludibles: no actuar es un acto en sí mismo, puesto que nuestra libertad no es algo que pueda ser dejado de lado: ser es ser libres en situación, ser es ser-para, ser como proyecto.
Thomas Hobbes
(5 de abril de 1588 — 4 de diciembre de 1679), fue un filósofo inglés, cuya obra Leviatán (1651) estableció la fundación de la mayor parte de la filosofía política occidental. Es el teórico por excelencia del absolutismo político.
Hobbes es recordado por su obra sobre la filosofía política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos, incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política.
Más tarde diría respecto a su nacimiento: "El miedo y yo nacimos gemelos", dado que su madre dio a luz de forma prematura por el terror que infundía la Armada Invencible española acercándose a costas británicas.
Ha sido considerado a lo largo de la Historia del pensamiento como una persona oscura, de hecho en 1666 en Inglaterra se quemaron sus libros por considerarle ateo. Posteriormente, tras su muerte, se vuelven a quemar públicamente sus obras. En vida Hobbes tuvo dos grandes enemigos contra los que mantuvo fuertes tensiones: la Iglesia de Inglaterra y la Universidad de Oxford. La obra de Hobbes, no obstante, es considerada como línea de ruptura con la Edad Media y sus descripciones de la realidad de la época son brutales. Estuvo siempre en contacto con la Real Sociedad de Londres, sociedad científica fundada en 1660.
La época de Hobbes se caracteriza por una gran división política la cual confrontaba dos bandos bien definidos:
• Monárquicos: que defendían la monarquía absoluta aduciendo que la legitimidad de ésta venía directamente de Dios.
• Parlamentarios: afirmaban que la soberanía debía estar compartida entre el rey y el pueblo.
Hobbes se mantenía en una postura neutra entre ambos bandos ya que si bien afirmaba que la soberanía está en el rey, su poder no provenía de Dios. El pensamiento filosófico de Hobbes se define por enmarcarse dentro del materialismo mecanicista, corriente que dice que sólo existe un "cuerpo" y niega la existencia del alma. También dice que el hombre está regido por las leyes del Universo. En estos dos conceptos su pensamiento es parecido al de Spinoza, sin embargo se diferencia en gran medida de éste al afirmar que el hombre es como una máquina, ya que según Hobbes, el hombre se mueve continuamente para alcanzar sus deseos; este movimiento se clasifica en dos tipos: de acercamiento, el hombre siempre se acerca a las cosas que desea y de alejamiento, el hombre se aleja de las cosas que ponen en peligro su vida. Así dice que la sociedad está siempre en movimiento.
Escribió Leviatán, un manual sobre la naturaleza humana y como se organiza la sociedad. Partiendo de la definición de hombre y de sus características explica la aparición del Derecho y de los distintos tipos de gobierno que son necesarios para la convivencia en la sociedad. El origen del Estado es el pacto que realizan todos los hombres entre sí, subordinándose desde ese momento a un gobernante, el cual procura por el bien de todos los súbditos y de él mismo. De esa forma se conforma la organización social.
Su visión del estado de naturaleza anterior a la organización social es la "guerra de todos contra todos", la vida en ese estado es solitaria, pobre, brutal y breve. Habla del derecho de naturaleza, como la libertad de utilizar el poder que cada uno tiene para garantizar la auto conservación. Cuando el hombre se da cuenta de que no puede seguir viviendo en un estado de guerra civil continua, surge la ley de naturaleza, que limita al hombre a no realizar ningún acto que atente contra su vida o la de los otros. De esto se deriva la segunda ley de naturaleza, en la cual cada hombre renuncia o transfiere su derecho a un poder absoluto que le garantice el estado de paz. Así surge el contrato social en Hobbes. Junto con los Dos Tratados sobre el Gobierno Civil de John Locke y El contrato social de Rousseau, el Leviatán es una de las primeras obras de entidad que abordan el origen de la sociedad.
Obras
Novelas y relatos
• La náusea (La nausée, 1938)
• El muro (Le mur, 1939)
o El muro (Le mur)
o La cámara (La chambre)
o Eróstrato (Érostrate)
o Intimidad (Intimité)
o La infancia de un jefe (L'enfance d'un chef)
• Los caminos de la libertad (Les chemins de la liberté, 1945–1949):
o I: La edad de la razón (L'âge de raison, 1945)
o II: El aplazamiento (Le sursis)
o III: La muerte en el alma (La mort dans l'âme, 1949)
• La suerte está echada (Les jeux sont faits) (1947)
Obras teatrales
• Barioná, el hijo del trueno (Bariona, ou le fils du tonnerre , 1940)
• Las moscas (Les mouches, 1943)
• A puerta cerrada (Huis clos, 1944)
• Muertos sin sepultura (Morts sans sépulture, 1946)
• La puta respetuosa (La putain respectueuse, 1946)
• Las manos sucias (Les mains sales, 1948)
• El diablo y dios (Le diable et le bon Dieu, 1951)
• Kean (1954)
• Nekrasov (1955)
• Los secuestrados de Altona (Le Sequestres d'Altona, 1959)
• Les Troyennes (1965)
Ensayos
• Situaciones (Situations, 1947–1976):
o Situaciones I: El hombres y las cosas (1947)
o Situaciones II: ¿Qué es la literatura? (Qu'est-ce que la littérature?, 1948)
o Situaciones III: La República del silencio: estudios políticos y literarios (1949)
o Situaciones IV: Literatura y arte (1964)
o Situaciones V: Colonialismo y neocolonialismo (Colonialisme et néo-colonialisme, 1964)
o Situaciones VI: Problemas del marxismo 1 (Problèmes du marxisme I, 1964)
o Situaciones VII: Problemas del marxismo 2 (Problèmes du marxisme II, 1965)
o Situaciones VIII: Alrededor del 68 (Autour de 68, 1972)
o Situaciones IX: El escritor y su lenguaje y otros textos (1972)
o Situaciones X: Autorretrato a los setenta años (1976)
Obras filosóficas
• La transcendencia del ego (1936)
• Esbozo de una teoría de las emociones (1939)
• La imaginación (1939–1940)
• Lo imaginario. Psicología fenomenológica de la imaginación (L'imaginaire. Psychologie phénoménologique de l'imagination, 1940)
• El ser y la nada (L´être et le néant, 1943)
• El existencialismo es un humanismo (1945 y 1949)
• Crítica de la razón dialéctica (Critique de la raison dialectique, 1960)
• La Soledad
Otras obras
• Reflexiones sobre la cuestión judía (1944)
• El engranaje (L'Engrenage, 1948)
• Las palabras (Les mots, 1964, autobiografía de su infancia)
• El idiota de la familia (L'idiot de la famille, un estudio sobre Flaubert) (1972)
Publicaciones póstumas
• Cuadernos por una moral (Cahiers pour une morale, 1983)
• Carnets de la drôle de guerre (1983)
• Verdad y existencia (Vérité et existence, 1989), Paidós I.C.E. / U.A.B., Barcelona, 1996. Trad. de Alicia Puleo. Revisión de la traducción, notas y títulos en los márgenes de Celia Amorós.
EXISTENCIALISMO
MOVIMIENTO FILOSÓFICO DEL SIGLO XX QUE PONE EN LA EXISTENCIA EL CENTRO DE TODA LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA.
Cuando los filósofos que se incluyen en este movimiento reivindican la reflexión sobre la existencia como el tema filosófico fundamental no se refieren a la existencia como categoría abstracta, ni a la existencia de las cosas o realidades no humanas, se refieren a la existencia humana concreta. Y en su tratamiento de esta existencia emplean dos estrategias:
• como método filosófico, rehúyen el pensamiento especulativo, la construcción de teorías filosóficas a partir de puros conceptos, y prefieren el método fenomenológico, entendido básicamente como fidelidad absoluta a lo dado, a lo realmente experimentado, como descripción de lo que se ofrece inmediatamente en la esfera de la vida; su actitud contraria a los enfoques abstractos de lo humano les lleva también a criticar el uso de la razón matematizante para la comprensión de la realidad humana, y por lo tanto a recelar de la ciencia y de la técnica;
• en cuanto a las facetas fundamentales de la existencia objeto de su interés, atienden básicamente a la dimensión de la finitud en el mundo humano: la temporalidad, la muerte, la culpa, la fragilidad de la existencia, la responsabilidad, el compromiso, la autenticidad, la subjetividad, la libertad,...
El existencialismo comienza en el período de entre guerras y tiene su máximo momento de esplendor tras la segunda guerra mundial, particularmente en Francia. Es habitual señalar a Søren Kierkegaard (1813-1855) como un precursor de esta corriente; el propio Jean-Paul Sartre (1905-1980), en su obra “El existencialismo es un humanismo”, destaca dos versiones en este movimiento:
• el existencialismo católico: Karl Jaspers (1883-1969) y Gabriel Marcel (1889-1973);
• el existencialismo ateo: en donde sitúa a Martin Heidegger (1889-1976) y a su propia filosofía.
En la citada obra, Sartre atribuye a su versión del existencialismo los siguientes rasgos:
1. Tesis fundamental: es un ateísmo consecuente; puesto que Dios no existe, no existe la naturaleza humana; el hombre no tiene esencia o naturaleza, es lo que él mismo se ha hecho; en el la existencia precede a la esencia.
2. El hombre es un proyecto que se vive subjetivamente: lo que mueve a las personas son sus proyectos, su preocupación por la realización de su ser; pero estos proyectos y los ideales involucrados en ellos, no existen previamente a su decisión de realizarlos, no están trazados previamente por un destino, una naturaleza o una tabla de valores objetivos.
3. El hombre es responsable de sí mismo y de todos los hombres: somos responsables de nosotros mismos porque lo que somos depende de lo que hemos querido ser, no de un destino divino, ni de una circunstancia social, ni de una predisposición biológica o natural; pero somos también responsables de los demás porque al elegir unos valores, elegimos una imagen del hombre tal y como debe ser; “nuestra acción compromete a la humanidad entera”.
4. La libertad humana trae consigo los sentimientos de angustia, desamparo y desesperación. Angustia ante el hecho de que es uno mismo el responsable de sí mismo y de los demás; desamparo porque la elección se hace en soledad, no existe una tabla de valores en la que apoyarse, ni ningún signo que nos indique la conducta a seguir, es preciso inventarse la moral; y desesperación porque no es posible un control completo de la realidad en la realización del proyecto, porque siempre hay que contar con factores imprevistos, con la posibilidad de que se truequen nuestras buenas intenciones en malos efectos.
5. Es una doctrina de la acción, contraria al quietismo: para el existencialismo sólo hay realidad en la acción, el hombre existe en la medida en que se realiza, es el conjunto de sus actos y nada más. Este pensamiento tiene dos caras: por un lado es duro para aquellas personas descontentas con lo que son, para los que no han triunfado en la vida; estas personas pueden engañarse diciendo que en realidad el conjunto de sus actos no muestra su auténtica valía, diciendo que hay en ellos capacidades, talentos o disposiciones desaprovechadas, que el mundo les ha impedido dar de sí todo lo que realmente son. Pero, por otro lado, esta doctrina es optimista pues declara que el destino de cada uno de nosotros está en nuestra mano y nos predispone a la acción, a no vivir de sueños, de esperanzas, a dejar de lado nuestra miseria y realizar nuestro proyecto: el héroe no nace héroe, se hace héroe; si se es cobarde es como consecuencia de una decisión, no porque fisiológicamente o socialmente se esté predispuesto para ello; el cobarde se hace cobarde, pero hay siempre para el cobarde una posibilidad de no ser por más tiempo cobarde, como para el héroe la de dejar de ser héroe.
6. Es una doctrina que reivindica la intersubjetividad: aunque parte del cogito como la verdad indudable, no defiende el aislamiento de la subjetividad, pues considera que sólo en el trato con el otro, en el reconocimiento que el otro hace de nuestro ser, en la presencia de su mirada, sólo así nos hacemos conscientes de nuestro propio ser, de nuestra propia realidad.
7. Frente a la noción de “naturaleza humana” defiende la existencia de la “condición humana”: aunque no existe una esencia común a todos los hombres, Sartre cree que sí se puede hablar de ciertos rasgos formales y universales que permiten la identificación de la humanidad como un todo y el reconocimiento y comprensión del proyecto de cada individuo y de cada cultura; la libertad, la indigencia de la existencia, la sociabilidad, son estructuras antropológicas que desvelan la condición humana.
8. Es una doctrina que permite el compromiso moral y la crítica de la conducta inauténtica: aunque los valores se inventan, no todos tienen el mismo valor, pues algunas elecciones están fundadas en el error y otras en la verdad; la conducta de mala fe, por ejemplo, se basa en el error, en el error de excusarse en las pasiones, en el determinismo, en el destino, o el error de declarar ciertos valores como existentes de modo objetivo e independiente de mi voluntad. La actitud auténtica es la de buena fe, la de aquél que asume la responsabilidad completa de su acción y situación, la de aquél que tiene como lema moral la realización de la libertad propia y ajena.
9. Para el existencialismo el mundo, la vida, no tiene un sentido a priori: declara que Dios no existe, por lo que la vida misma carece de sentido; sólo se puede hablar del sentido que cada uno le da, de los valores que cada uno inventa.
10. El existencialismo es un humanismo: pero no un humanismo que valore a la humanidad por la excelencia de alguno de sus miembros, ni por la supuesta bondad de la humanidad en su conjunto; es un humanismo por declarar que no hay otro legislador que el hombre mismo, por afirmar la libertad y la necesidad de trascender la situación, de superarse a sí mismo, por reivindicar el ámbito de lo humano como el único ámbito al que el hombre pertenece.
Lo esencial en este enfoque filosófico es que, tanto Sartre como Heidegger ponen la existencia humana como centro de la reflexión filosófica. El aquí y el ahora, es decir, el presente es lo único que cuenta, porque en definitiva es en este mundo donde debemos realizar nuestros propósitos.
Sartre insiste en la libertad humana, llegando a definir a la persona como un ser para la libertad. Esa libertad sin embargo es concebida de forma negativa, como una fatalidad: estamos condenados a ser libres, pues no dependemos de nadie que nos haya hecho o que espere por nosotros. Somos libres porque no tenemos más dueños que nosotros mismos.
Heidegger por su parte se fija en carácter contingente y frágil del individuo. El hombre se encuentra en un mundo que no ha elegido, él fue dejado en la orfandad total, abandonado sin saber por quien. A esta condición la designa Heidegger como Dasein, concepto creado por él con el significado de arrojado o abandonado. En medio de un escenario como este, donde lo único cierto es que somos seres para la muerte, debemos encontrar nuestro propio camino y vivir de forma auténtica para llenar de sentido la existencia. Se impone que no esperemos de forma pasiva la muerte, sino que avancemos hacia ella con valentía porque es inútil que esperemos soluciones de alguien más allá de este mundo.
martes, 28 de abril de 2009
Más sobre San Agustín y Sto. Tomás
Bibliografía de Santo Tomas;
Sotos tomas de Aquino ,nació en1227 ,en el Castillo de roca seca ,viene de la familia de los condes de Aquino ,se formas en la abadía de monte casino , en la universidad de Nápoles como discípulo de san Alberto magno ,entre 1243 y 1248 en París y después en Colombia .también permaneció en la universidad de París ,donde llegaría a ser profesor en 1257 .en ano 1259 vivió en Italia .y en el ano 1272 se traslados a París .luego muere en el ano 1274 cuando se dirige al concilio de Lyón.
* Sus obras fueron;
‘’comentario bíblico ‘’, comentario filosófico ‘’o teológico’’ (sobre Aristóteles, boecio), cuestiones disputadas, ocuspulos sobre temas diverso y las sumas .suma contra la gestión (1259 y 1264) y suma teológica.
Santos tomas nunca escribió una obra propiamente filosófica .para el la teología es una verdadera ciencia.
* Corriente filosófica
Las corrientes filosóficas más importantes de santos tomas son;
Las escolásticas de la iglesia católica romana.iniciador de la corriente llamada “tomismo”.
1) la necesidad y continencia en la antología tomista ;para tomas de Aquino el problemas no es racionalmente el problemas de dios ,sino explicar el mundo ,es decir ,la creación .el problemas de la creación es el principal de cualquier pensamiento filosófico ,que parte de la ideas de un dios único ,y de un mundo creado por ese dios ,es decir , de todos lo que hay en los dos mundo opuestos ,y , en apariencia ,irreducible ;1) dios ser infinito y perfecto. 2) los seres creados, continentes, finito, impropiamente llamados seres.
2) estructura de la realidad creada; tomas de Aquino es una visión jerárquica y piramidal de la realidad creada .supone de entrad ana separación infinita entre dios y las criaturas .ningún ser recibe la plenita de la perfección divina .dios no crea mas “dioses” ,sino seres que reciben l existencias en el acto creador.
3) la ética; nacen la su ética y su política de la metafísica .y por los tanto se corresponden la estructura que acabamos de ver de la creación .su ética es teológica y eudemonista, como la aristotélica .la gran diferencia esta en la precisión que sobre el bien y la felicidad añades tomas de Aquino.
4 )Las pruebas a posteriori para la demostración de la existencia de dios ;.santo tomas considero que el argumento puramente racional que intenta llega a la existencia de dos partir de la comprensión de la nación de dios (argumento antológico, a veces llamados “a pioris”no era adecuado, pué no se corresponde con facultades cognoscitivas humanas.
* Aportes. De santo tomas
Santo Tomás; aborda el tema de la existencia de Dios, procurando conciliar fe y razón; Filosofía y Teología. Su obra cumbre la suma Teológica se ha considerado como la mejor muestra del pensamiento cristiano. En esta obra, estudia el tema de Dios desde dos puntos de vista: la teología existencial y la teología esencial. Es decir, en primer lugar se ocupa del tema de la existencia de Dios y en segundo lugar de sus propiedades o características
Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana. Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica, filosofía, moral y religión
Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la iglesia , de Averíes, Abichen, y otros eruditos islámicos, de pensadores judíos como Maimónides y Salomón ven Leuda iba Gabirol, y de sus predecesores en la tradición escolástica. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas déla Biblia y la doctrina católica.
El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes culminaciones en la historia de la filosofía
El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse, hacia el final del siglo XIX. En la encíclica Aeterni Patria (Del Padre eterno, 1879), el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. El papa Pío XII, en la encíclica Humana generis (1950), afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los pensadores, católicos y no católicos, que han trabajado dentro del marco tomista, han estado los filósofos franceses Jacques Martillan y Atiene Wilson.
Santo Tomás fue un autor prolífico en extremo, con cerca de 800 obras atribuidas. Las dos más importantes son Suma contra Gentiles (1261-1264), un estudio razonado con la intención de persuadir a los intelectuales musulmanes de la verdad del cristianismo y, sobre todo, Suma Teologice (que comenzó a escribir en 1265 y dejó inconclusa).
* Bibliografía de san agustín;
San Agustín nació, en el ano 354, en lagaste .en su juventud llevo una vida turbulenta y desordenada realizo los estudios clásico, se hizo maniqueo, teoría que admite un principio supremo del bien y un principio supremo del mal, decepcionado, cayo en el escepticismo ,para luego profesar el platonismo ,gracias a la influencia de ata.
Mónica, su madre, y de san Ambrosio .se convirtió en cristiano al cristianismo en el ano 387.desde el ano 395, fue obispo de nipona, combatió el maniqueísmo, el donativos que pretendía una iglesia africana, independiente de roma y el pelagianismo que negaba o limitaba la acción de la gracia .san Agustín murió en el ano 430, cuando hacia tres meses que los vándalos sitiaban la ciudad de hipaba.
* Obra de san Agustín;
Confesiones, (retractaciones filosófica), los dialogo, (Contra académicos) Combate el escepticismo, Disciplinarum libra, Apologéticos, La ciudad de Dios (De civitate BEI libra XXII)
“La obra más importante de san Agustín fue;”
Confecciones; Esta es la obra más famosa de Agustín, pertenece a la literatura universal. Son trece libros en los que nos narra su vida, su formación, su evolución interior, nos habla de la psicología, de la filosofía, de su concepto de Dios y de su visión del mundo. Esta obra también es un reconocimiento de la grandeza y bondad de Dios.
“Están divididas en dos grandes partes: “
Libros 1-9 que contienen la confesión de los errores de Agustín hasta su conversión; terminan con la muerte de su madre Mónica en Ostia.
Y los libros 10-13 en los que alaba a Dios y a su creación.
Esta obra la comenzó después de la muerte de san Ambrosio, el 4 de abril del 397, y la terminó en el año 400. Es una obra uniforme, en la cual, los acontecimientos son analizados desde un punto de mira doce o catorce años después de haber sucedido.
* Aportes de san Agustín;
San agustín; Cuando San Agustín comienza la elaboración de su síntesis filosófica parte ya de una previa adaptación de la filosofía al cristianismo realizada por los pensadores cristianos de siglo III. En su obra analizará los distintos sistemas filosóficos griegos mostrando una especial admiración por Platón. Recibió una fuerte influencia del neoplatonismo así como del estoicismo, del que aceptó numerosas tesis. La magnitud, la profundidad y la novedad de su obra le convertirán en el pensador más relevante del cristianismo, ejerciendo una influencia continuada a través de los siglos en el ámbito del cristianismo. Su filosofía es predominantemente una teología, siendo Dios no sólo la verdad a la que aspira el conocimiento sino el fin al que tiende la vida del hombre, que encuentra su razón de ser en la visión beatífica de Dios que alcanzarán los bienaventurados. Tiene un marcado dualismo (cuerpo -alma.) que hace del conocimiento una dualidad entre razón y fe
Corriente filosófica de san Agustín;
Fue el cristianismo, sobre la patristica (padre de la iglesia) fundador de la filosofía cristiana.
El cristianismo;
Religión monoteísta basada en las enseñanzas de Jesucristo según se recogen en los Evangelios, que ha marcado profundamente la cultura occidental y es actualmente la más extendida del mundo
Sotos tomas de Aquino ,nació en1227 ,en el Castillo de roca seca ,viene de la familia de los condes de Aquino ,se formas en la abadía de monte casino , en la universidad de Nápoles como discípulo de san Alberto magno ,entre 1243 y 1248 en París y después en Colombia .también permaneció en la universidad de París ,donde llegaría a ser profesor en 1257 .en ano 1259 vivió en Italia .y en el ano 1272 se traslados a París .luego muere en el ano 1274 cuando se dirige al concilio de Lyón.
* Sus obras fueron;
‘’comentario bíblico ‘’, comentario filosófico ‘’o teológico’’ (sobre Aristóteles, boecio), cuestiones disputadas, ocuspulos sobre temas diverso y las sumas .suma contra la gestión (1259 y 1264) y suma teológica.
Santos tomas nunca escribió una obra propiamente filosófica .para el la teología es una verdadera ciencia.
* Corriente filosófica
Las corrientes filosóficas más importantes de santos tomas son;
Las escolásticas de la iglesia católica romana.iniciador de la corriente llamada “tomismo”.
1) la necesidad y continencia en la antología tomista ;para tomas de Aquino el problemas no es racionalmente el problemas de dios ,sino explicar el mundo ,es decir ,la creación .el problemas de la creación es el principal de cualquier pensamiento filosófico ,que parte de la ideas de un dios único ,y de un mundo creado por ese dios ,es decir , de todos lo que hay en los dos mundo opuestos ,y , en apariencia ,irreducible ;1) dios ser infinito y perfecto. 2) los seres creados, continentes, finito, impropiamente llamados seres.
2) estructura de la realidad creada; tomas de Aquino es una visión jerárquica y piramidal de la realidad creada .supone de entrad ana separación infinita entre dios y las criaturas .ningún ser recibe la plenita de la perfección divina .dios no crea mas “dioses” ,sino seres que reciben l existencias en el acto creador.
3) la ética; nacen la su ética y su política de la metafísica .y por los tanto se corresponden la estructura que acabamos de ver de la creación .su ética es teológica y eudemonista, como la aristotélica .la gran diferencia esta en la precisión que sobre el bien y la felicidad añades tomas de Aquino.
4 )Las pruebas a posteriori para la demostración de la existencia de dios ;.santo tomas considero que el argumento puramente racional que intenta llega a la existencia de dos partir de la comprensión de la nación de dios (argumento antológico, a veces llamados “a pioris”no era adecuado, pué no se corresponde con facultades cognoscitivas humanas.
* Aportes. De santo tomas
Santo Tomás; aborda el tema de la existencia de Dios, procurando conciliar fe y razón; Filosofía y Teología. Su obra cumbre la suma Teológica se ha considerado como la mejor muestra del pensamiento cristiano. En esta obra, estudia el tema de Dios desde dos puntos de vista: la teología existencial y la teología esencial. Es decir, en primer lugar se ocupa del tema de la existencia de Dios y en segundo lugar de sus propiedades o características
Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino buscó reconciliar la filosofía Aristotélica con la teología agustiniana. Tomas utilizó tanto la razón como la fe en el estudio de la metafísica, filosofía, moral y religión
Tomás organizó el conocimiento de su tiempo y lo puso al servicio de su fe. En su esfuerzo para reconciliar fe con intelecto, creó una síntesis filosófica de las obras y enseñanzas de Aristóteles y otros sabios clásicos: de san Agustín y otros Padres de la iglesia , de Averíes, Abichen, y otros eruditos islámicos, de pensadores judíos como Maimónides y Salomón ven Leuda iba Gabirol, y de sus predecesores en la tradición escolástica. Santo Tomás consiguió integrar en un sistema ordenado el pensamiento de estos autores con las enseñanzas déla Biblia y la doctrina católica.
El éxito de santo Tomás fue inmenso; su obra marca una de las escasas grandes culminaciones en la historia de la filosofía
El interés en la filosofía tomista empezó a restablecerse, hacia el final del siglo XIX. En la encíclica Aeterni Patria (Del Padre eterno, 1879), el papa León XIII recomendaba que la filosofía de santo Tomás fuera la base de la enseñanza en todas las escuelas católicas. El papa Pío XII, en la encíclica Humana generis (1950), afirmaba que la filosofía tomista es la guía más segura para la doctrina católica y desaprobaba toda desviación de ella. El tomismo permanece como una escuela importante en el pensamiento contemporáneo. Entre los pensadores, católicos y no católicos, que han trabajado dentro del marco tomista, han estado los filósofos franceses Jacques Martillan y Atiene Wilson.
Santo Tomás fue un autor prolífico en extremo, con cerca de 800 obras atribuidas. Las dos más importantes son Suma contra Gentiles (1261-1264), un estudio razonado con la intención de persuadir a los intelectuales musulmanes de la verdad del cristianismo y, sobre todo, Suma Teologice (que comenzó a escribir en 1265 y dejó inconclusa).
* Bibliografía de san agustín;
San Agustín nació, en el ano 354, en lagaste .en su juventud llevo una vida turbulenta y desordenada realizo los estudios clásico, se hizo maniqueo, teoría que admite un principio supremo del bien y un principio supremo del mal, decepcionado, cayo en el escepticismo ,para luego profesar el platonismo ,gracias a la influencia de ata.
Mónica, su madre, y de san Ambrosio .se convirtió en cristiano al cristianismo en el ano 387.desde el ano 395, fue obispo de nipona, combatió el maniqueísmo, el donativos que pretendía una iglesia africana, independiente de roma y el pelagianismo que negaba o limitaba la acción de la gracia .san Agustín murió en el ano 430, cuando hacia tres meses que los vándalos sitiaban la ciudad de hipaba.
* Obra de san Agustín;
Confesiones, (retractaciones filosófica), los dialogo, (Contra académicos) Combate el escepticismo, Disciplinarum libra, Apologéticos, La ciudad de Dios (De civitate BEI libra XXII)
“La obra más importante de san Agustín fue;”
Confecciones; Esta es la obra más famosa de Agustín, pertenece a la literatura universal. Son trece libros en los que nos narra su vida, su formación, su evolución interior, nos habla de la psicología, de la filosofía, de su concepto de Dios y de su visión del mundo. Esta obra también es un reconocimiento de la grandeza y bondad de Dios.
“Están divididas en dos grandes partes: “
Libros 1-9 que contienen la confesión de los errores de Agustín hasta su conversión; terminan con la muerte de su madre Mónica en Ostia.
Y los libros 10-13 en los que alaba a Dios y a su creación.
Esta obra la comenzó después de la muerte de san Ambrosio, el 4 de abril del 397, y la terminó en el año 400. Es una obra uniforme, en la cual, los acontecimientos son analizados desde un punto de mira doce o catorce años después de haber sucedido.
* Aportes de san Agustín;
San agustín; Cuando San Agustín comienza la elaboración de su síntesis filosófica parte ya de una previa adaptación de la filosofía al cristianismo realizada por los pensadores cristianos de siglo III. En su obra analizará los distintos sistemas filosóficos griegos mostrando una especial admiración por Platón. Recibió una fuerte influencia del neoplatonismo así como del estoicismo, del que aceptó numerosas tesis. La magnitud, la profundidad y la novedad de su obra le convertirán en el pensador más relevante del cristianismo, ejerciendo una influencia continuada a través de los siglos en el ámbito del cristianismo. Su filosofía es predominantemente una teología, siendo Dios no sólo la verdad a la que aspira el conocimiento sino el fin al que tiende la vida del hombre, que encuentra su razón de ser en la visión beatífica de Dios que alcanzarán los bienaventurados. Tiene un marcado dualismo (cuerpo -alma.) que hace del conocimiento una dualidad entre razón y fe
Corriente filosófica de san Agustín;
Fue el cristianismo, sobre la patristica (padre de la iglesia) fundador de la filosofía cristiana.
El cristianismo;
Religión monoteísta basada en las enseñanzas de Jesucristo según se recogen en los Evangelios, que ha marcado profundamente la cultura occidental y es actualmente la más extendida del mundo
sábado, 25 de abril de 2009
San Agustín y Santo Tomás de Aquino (2)
SAN AGUSTIN FILÓSOFO Y TEOLOGO
La Edad Media es el Período comprendido entre el Siglo IV y el XV d.C. Su inicio coincide con la caída del Imperio Romano de Occidente y concluye en el Renacimiento, donde se producen eventos tales como el Descubrimiento de América, la invención de la imprenta, la Reforma Protestante y la Caída de Constantinopla.
La Edad Media se divide en tres periodos: baja, media y alta. En el periodo de la edad media baja es donde se inicia la Filosofía Cristiana. En el primer momento surge la corriente llamada Patrística, cuya figura principal es San Agustín.
En general la Filosofía Medieval se caracteriza por los siguientes rasgos:
1-Predominio del pensamiento religioso; 2- Prestigio y poder de la iglesia Cristiana; 3- Estancamiento del pensamiento científico y filosófico; 4- Control de la vida científica e intelectual en monasterios y universidades de la iglesia; 5- Control y preservación de las obras a cargo de personal eclesiástico; 6- los temas filosóficos fueron de carácter metafísico y ético, Dios como centro de todo; 7- Se destacaron pocas figuras con pensamiento original; 8- Hubo una tímida presencia del mundo islámico a traves de algunos pensadores, como Avicena y otros.
En este periodo se destacan como figuras principales San Austin y Santo Tomás, de los cuales pasamos a tratar:
San Agustín, biografía: su nombre Aurelius Augustinus nacido un trece de Noviembre de 354 en Tegaste hoy Argelia, África. Hijo de un pagano llamado Patricio, hoy San Ambrosio y una cristiana llamada Mónica, hoy Santa Mónica.
De su vida en principio puede decirse que fue turbulenta y desordenada por el hecho de pertenecer a tantas y distintas corrientes filosóficas como se le aparecieran y se interesara, entre lo cual podemos citar: cultivo los estudios clásicos, se hizo Maniqueo, teoría esta que planteaba un principio supremo del bien y un principio supremo del mal. En busca de Satisfacer su ego cae en el Escepticismo teoría esta que es compartida con el Cinismo que plantea la duda de todo no acepta nada como verdadero por lo tanto también era Nihilista por esta ser la base de sustentación del Escepticismo; practicaba el platonismo, pero por influencia de su madre una cristiana de nombre Mónica y de origen pagano convertido al Cristianismo, se convierte al cristianismo por eso de los años 387 por lo tanto pertenecio a la corriente del cristianismo , patristica y escolastica.
Por el vacio de personaje de la época adquiere rápido ascenso y ya en el año 395 fue nombrado obispo de Hipona. Desde este invito se dedica a combatir a las corrientes en la que el mismo había formado parte también combatió el Dogmatismo corriente esta que pretendía formar una iglesia con cede en África independiente del papado con cede en Roma. Murió en los años 430.
Sus Obras
Entre sus obras principales tenemos 1- Contra los Académicos esta obra la dedica a mostrarle a los seguidores de la corriente del escepticismo que el estaba en contra de lo que en otro momento el era; 2- libro Abierto probablemente se la dedicara a los seguidores del maniqueísmo ya que habla sobre la liberta y el problema del mar; 3- De Beata Vita aquí habla sobre la felicidad. Entre otras obras tenemos las confesiones donde relata su vida, De Veras, Religiones, de Trinitate. Pero en si la obra cumbre de este personaje es la llamada "Ciudad de Dios" porque se considera esta como la primera obra filosófica y teológica de la historia. El tema central de este personaje es El alma y Dios para ellos (decía conocer tu propio interior y desde allí elevarse a Dios). Partía de lo exterior a lo interior y de lo inferior a lo superior.
Para algunos analistas, de los filosofo de antigüedad, la filosofía de este personaje es la que mejor se adapta a la época contemporánea, ya que para el no es extraño a la vida ni el existencialismos, ni el relativismo, ni la incursiones en el fondo del alma , ni la cris religiosa , ya que como dijimos en expresiones anterior este personaje fue seguidor de varias corriente a las que luego rechaza , entre estas están el materialismo y escepticismo.
Fue un gran luchador contra el mal de ese siglo, que era la Herejía. parece ser que de todos las corrientes la que no atacó ni abandonó fue la Platónica , pues al expresarse lo hace relacionando los mismos términos que usaba platón, como : la verdad es Dios (la verdad es eterna e inmutable ) Lo material es imperfecto , decía que las ideas no provienen de las cosas que son mutable e imperfecta , que para que el intelecto humano pueda conocer la verdad es necesario una iluminación especial proveniente del mismo Dios.
En cuarto a la teoría de la Iluminación se trata de suplir la teoría de las ideas innata y la Anamnesis de Platón.
Razón y fe son las fuentes de la verdad. Pues según él, la verdad no debe buscarse en el exterior sino en el mismo interior del hombre. La fe debe ir acompañada de la razón, ésta profundiza en lo que se cree, la fe está seguida de la razón, es aquí la cosmovisión de la fe cristiana.
Para San Agustín, Dios se encuentra en el interior de hombre lo fundamenta en la teoría “argumento gnoseológico”. Dice que para conocer la verdad absoluta inmutable porque existe un ser que la contenga, porque la inmutablidad de las proposiciones verdaderas transciende el propio sujeto, es universal y válida para todos por encima del tiempo y del espacio, por lo tanto solo se puede fundamentarse en un ser e inmutable y eterno Dios.
El mismo Dios es bondad inmutabilidad, es quien permanece sin cambios es la eternidad. De Dios surge el universo, no por emanación sino por creación, la materia es buena, no origen del mal, las ideas están en la misma mente humana y han servido de modelo para hacer las cosas. Aquí desaparece el impersonal mundo de las ideas de Platón.
Importancia y aporte a nuestro día y por qué es recordable este personaje.
Nuestro mundo, por cualquier ámbito que se busque, incursiona en lo religioso, pero queriendo o no cualquier actividad está ligada a la filosofía o bien a una filosofía de área, en el caso que nos concierne, podíamos decir que sus aportes fueron de diversas índoles, pero principal en el mundo religioso, ya que su centro fue Dios y el alma . En el orden literario, su estilo brillante de exponer sus obras. En el orden filosófico, por el hecho de coinsidir con filósofo tan renombrado como Platón, lo hicieron más notable. Además de las contradicciones entre sus distintas corrientes filosóficas en las cuales incursiono están los diversos puestos que ocupo en la iglesia.
Santo Tomas de Aquino Filósofo y Teólogo
Biografía
Nacido el 1224 o 1225 en el Castillo de Roca Seca ,ingresa al orden de los Dominicos, sus actividades de aprendizaje las realizó en París Francia, pero su labor docente la desarrolló en universidades de toda Europa, pues como dijimos en lo anterior el pensamiento medieval era el dominante en toda esa época y el no escapó a este, por tanto era de la corriente cristiana ,medieval y patristica, aunque con un poder sintético y sistemático que le sirvió para crear obras filosóficas y teológicas que le ha servido de guía y orientación al mismo cristianismo a través de varios siglos de evolución intelectual. Se dice que de Aristóteles tomo el vocabulario técnico y el realismo, y de Platón la intuición de la participación, y de la revelación cristiana el Teocentrismo y el orden sobrenatural a los que organizó para formar todo un sistema que persiste en toda las vicisitudes de la historia de la filosofía.
Une la Razón y la fe, con los datos de Platón y Aristóteles y lo sobre natural, para dar así origen a una de la más seria formulaciones teológica cristiana .Se ubica en un término medio en cuanto al empirismo y el realismo. Decía lo inteligible se capta por lo sensible, pues podemos decir que fue un moderado.
Propone demostración de los hechos (a posteriori) a partir de los hechos sensible ej. el movimiento ,el orden del universo, los efectos etc, con la ayuda del principio de casualidad, pero estos exigen la existencia de un ser que pueda concebirse como: primer motor, como primera causa, ser necesario, ser perfecto y orden supremo del universo, ese ser es Dios.
Obras:
Sus principales obras son: La suma Teología, Suma contra Gentiles, Comentario a Aristóteles, De ente et Essentie, cuestiones diputadas
Santo Tomás expresa sus ideas políticas en distintas obras, pero singularmente en las siguientes:
1. "Comentarios a cuatro libros sentenciaros de Pedro Lombardo", que data de los años 1253 a 1255, y que a pesar de ser una obra de contenido predominantemente teológico, contiene varios textos para reconstrucción sistemática del pensamiento político Tomista.
2. "Comentarios a la ética Nicomaquea de Aristóteles", de los años 1261 a 1264.
3. "Sobre el Régimen de los Judíos", que data de los años 1263 a 1267.
4. "El Régimen de los Príncipes", que procede de 1266 y que quedó interrumpida al final del Capítulo 4 del Libro II, debiendo atribuirse el resto a su discípulo y confesor, Tolomeo de Lucca; de menor calidad y no siempre de acuerdo con las apreciaciones de Santo Tomás expuesta en otras obras
5. "Suma Teológica", la más importante de sus obras, cuya primera y segunda parte datan de los años 1266 a 1272; mientras que la tercera parte, que Santo Tomás dejó incompleta y que Reginaldo De Piperno completó con un suplemento, fue escrita en 1273.
6. "Comentario a la Política de Aristóteles", obra en que los libros I, II, III y IV pertenecen a Santo Tomás y el resto a su discípulo Pedro de Aubernia.
7. "Suma Contra Gentiles", obra en que Santo Tomás expone frente al mundo su "Weltschauung" (Visión del mundo) y que fue escrito entre 1259 y 1264.
8. "Comentarios a las Epístolas de San Pablo", escrito exégito en que sólo los comentarios a la Carta de los Romanos y a la primera de Los Corintios pertenecen a Santo Tomás, en tanto que el resto se debe también a Reginaldo De Piperno (1269 y 1273).
9. "Cuestiones Quodlibetales y Cuestiones Disputadas", siendo los primeros escritos breves que abordaban por vía de ensayo una temática teológica variada (1265-1272) y la segunda, piezas literarias que trataban monográficamente problemas fundament
APORTES:
Armonizo la teoría llamada pagana de Platón y Aristóteles con la de la iglesia en lo político se evidencia como un gran pensador de la época.
En cuanto a el porque es recordado además de sus obras y actividades es recordado por el lugar donde se ubico que fue la iglesia.
Bibliografía:
www.es.catholic.net
Folletos fill 011 introducción a la filosofía del profesor (José Tavares)
Monografías Santo Tomas de Aquino (José Luis dell´ordine)
Wikipedia
Copleston Frederick
La Edad Media es el Período comprendido entre el Siglo IV y el XV d.C. Su inicio coincide con la caída del Imperio Romano de Occidente y concluye en el Renacimiento, donde se producen eventos tales como el Descubrimiento de América, la invención de la imprenta, la Reforma Protestante y la Caída de Constantinopla.
La Edad Media se divide en tres periodos: baja, media y alta. En el periodo de la edad media baja es donde se inicia la Filosofía Cristiana. En el primer momento surge la corriente llamada Patrística, cuya figura principal es San Agustín.
En general la Filosofía Medieval se caracteriza por los siguientes rasgos:
1-Predominio del pensamiento religioso; 2- Prestigio y poder de la iglesia Cristiana; 3- Estancamiento del pensamiento científico y filosófico; 4- Control de la vida científica e intelectual en monasterios y universidades de la iglesia; 5- Control y preservación de las obras a cargo de personal eclesiástico; 6- los temas filosóficos fueron de carácter metafísico y ético, Dios como centro de todo; 7- Se destacaron pocas figuras con pensamiento original; 8- Hubo una tímida presencia del mundo islámico a traves de algunos pensadores, como Avicena y otros.
En este periodo se destacan como figuras principales San Austin y Santo Tomás, de los cuales pasamos a tratar:
San Agustín, biografía: su nombre Aurelius Augustinus nacido un trece de Noviembre de 354 en Tegaste hoy Argelia, África. Hijo de un pagano llamado Patricio, hoy San Ambrosio y una cristiana llamada Mónica, hoy Santa Mónica.
De su vida en principio puede decirse que fue turbulenta y desordenada por el hecho de pertenecer a tantas y distintas corrientes filosóficas como se le aparecieran y se interesara, entre lo cual podemos citar: cultivo los estudios clásicos, se hizo Maniqueo, teoría esta que planteaba un principio supremo del bien y un principio supremo del mal. En busca de Satisfacer su ego cae en el Escepticismo teoría esta que es compartida con el Cinismo que plantea la duda de todo no acepta nada como verdadero por lo tanto también era Nihilista por esta ser la base de sustentación del Escepticismo; practicaba el platonismo, pero por influencia de su madre una cristiana de nombre Mónica y de origen pagano convertido al Cristianismo, se convierte al cristianismo por eso de los años 387 por lo tanto pertenecio a la corriente del cristianismo , patristica y escolastica.
Por el vacio de personaje de la época adquiere rápido ascenso y ya en el año 395 fue nombrado obispo de Hipona. Desde este invito se dedica a combatir a las corrientes en la que el mismo había formado parte también combatió el Dogmatismo corriente esta que pretendía formar una iglesia con cede en África independiente del papado con cede en Roma. Murió en los años 430.
Sus Obras
Entre sus obras principales tenemos 1- Contra los Académicos esta obra la dedica a mostrarle a los seguidores de la corriente del escepticismo que el estaba en contra de lo que en otro momento el era; 2- libro Abierto probablemente se la dedicara a los seguidores del maniqueísmo ya que habla sobre la liberta y el problema del mar; 3- De Beata Vita aquí habla sobre la felicidad. Entre otras obras tenemos las confesiones donde relata su vida, De Veras, Religiones, de Trinitate. Pero en si la obra cumbre de este personaje es la llamada "Ciudad de Dios" porque se considera esta como la primera obra filosófica y teológica de la historia. El tema central de este personaje es El alma y Dios para ellos (decía conocer tu propio interior y desde allí elevarse a Dios). Partía de lo exterior a lo interior y de lo inferior a lo superior.
Para algunos analistas, de los filosofo de antigüedad, la filosofía de este personaje es la que mejor se adapta a la época contemporánea, ya que para el no es extraño a la vida ni el existencialismos, ni el relativismo, ni la incursiones en el fondo del alma , ni la cris religiosa , ya que como dijimos en expresiones anterior este personaje fue seguidor de varias corriente a las que luego rechaza , entre estas están el materialismo y escepticismo.
Fue un gran luchador contra el mal de ese siglo, que era la Herejía. parece ser que de todos las corrientes la que no atacó ni abandonó fue la Platónica , pues al expresarse lo hace relacionando los mismos términos que usaba platón, como : la verdad es Dios (la verdad es eterna e inmutable ) Lo material es imperfecto , decía que las ideas no provienen de las cosas que son mutable e imperfecta , que para que el intelecto humano pueda conocer la verdad es necesario una iluminación especial proveniente del mismo Dios.
En cuarto a la teoría de la Iluminación se trata de suplir la teoría de las ideas innata y la Anamnesis de Platón.
Razón y fe son las fuentes de la verdad. Pues según él, la verdad no debe buscarse en el exterior sino en el mismo interior del hombre. La fe debe ir acompañada de la razón, ésta profundiza en lo que se cree, la fe está seguida de la razón, es aquí la cosmovisión de la fe cristiana.
Para San Agustín, Dios se encuentra en el interior de hombre lo fundamenta en la teoría “argumento gnoseológico”. Dice que para conocer la verdad absoluta inmutable porque existe un ser que la contenga, porque la inmutablidad de las proposiciones verdaderas transciende el propio sujeto, es universal y válida para todos por encima del tiempo y del espacio, por lo tanto solo se puede fundamentarse en un ser e inmutable y eterno Dios.
El mismo Dios es bondad inmutabilidad, es quien permanece sin cambios es la eternidad. De Dios surge el universo, no por emanación sino por creación, la materia es buena, no origen del mal, las ideas están en la misma mente humana y han servido de modelo para hacer las cosas. Aquí desaparece el impersonal mundo de las ideas de Platón.
Importancia y aporte a nuestro día y por qué es recordable este personaje.
Nuestro mundo, por cualquier ámbito que se busque, incursiona en lo religioso, pero queriendo o no cualquier actividad está ligada a la filosofía o bien a una filosofía de área, en el caso que nos concierne, podíamos decir que sus aportes fueron de diversas índoles, pero principal en el mundo religioso, ya que su centro fue Dios y el alma . En el orden literario, su estilo brillante de exponer sus obras. En el orden filosófico, por el hecho de coinsidir con filósofo tan renombrado como Platón, lo hicieron más notable. Además de las contradicciones entre sus distintas corrientes filosóficas en las cuales incursiono están los diversos puestos que ocupo en la iglesia.
Santo Tomas de Aquino Filósofo y Teólogo
Biografía
Nacido el 1224 o 1225 en el Castillo de Roca Seca ,ingresa al orden de los Dominicos, sus actividades de aprendizaje las realizó en París Francia, pero su labor docente la desarrolló en universidades de toda Europa, pues como dijimos en lo anterior el pensamiento medieval era el dominante en toda esa época y el no escapó a este, por tanto era de la corriente cristiana ,medieval y patristica, aunque con un poder sintético y sistemático que le sirvió para crear obras filosóficas y teológicas que le ha servido de guía y orientación al mismo cristianismo a través de varios siglos de evolución intelectual. Se dice que de Aristóteles tomo el vocabulario técnico y el realismo, y de Platón la intuición de la participación, y de la revelación cristiana el Teocentrismo y el orden sobrenatural a los que organizó para formar todo un sistema que persiste en toda las vicisitudes de la historia de la filosofía.
Une la Razón y la fe, con los datos de Platón y Aristóteles y lo sobre natural, para dar así origen a una de la más seria formulaciones teológica cristiana .Se ubica en un término medio en cuanto al empirismo y el realismo. Decía lo inteligible se capta por lo sensible, pues podemos decir que fue un moderado.
Propone demostración de los hechos (a posteriori) a partir de los hechos sensible ej. el movimiento ,el orden del universo, los efectos etc, con la ayuda del principio de casualidad, pero estos exigen la existencia de un ser que pueda concebirse como: primer motor, como primera causa, ser necesario, ser perfecto y orden supremo del universo, ese ser es Dios.
Obras:
Sus principales obras son: La suma Teología, Suma contra Gentiles, Comentario a Aristóteles, De ente et Essentie, cuestiones diputadas
Santo Tomás expresa sus ideas políticas en distintas obras, pero singularmente en las siguientes:
1. "Comentarios a cuatro libros sentenciaros de Pedro Lombardo", que data de los años 1253 a 1255, y que a pesar de ser una obra de contenido predominantemente teológico, contiene varios textos para reconstrucción sistemática del pensamiento político Tomista.
2. "Comentarios a la ética Nicomaquea de Aristóteles", de los años 1261 a 1264.
3. "Sobre el Régimen de los Judíos", que data de los años 1263 a 1267.
4. "El Régimen de los Príncipes", que procede de 1266 y que quedó interrumpida al final del Capítulo 4 del Libro II, debiendo atribuirse el resto a su discípulo y confesor, Tolomeo de Lucca; de menor calidad y no siempre de acuerdo con las apreciaciones de Santo Tomás expuesta en otras obras
5. "Suma Teológica", la más importante de sus obras, cuya primera y segunda parte datan de los años 1266 a 1272; mientras que la tercera parte, que Santo Tomás dejó incompleta y que Reginaldo De Piperno completó con un suplemento, fue escrita en 1273.
6. "Comentario a la Política de Aristóteles", obra en que los libros I, II, III y IV pertenecen a Santo Tomás y el resto a su discípulo Pedro de Aubernia.
7. "Suma Contra Gentiles", obra en que Santo Tomás expone frente al mundo su "Weltschauung" (Visión del mundo) y que fue escrito entre 1259 y 1264.
8. "Comentarios a las Epístolas de San Pablo", escrito exégito en que sólo los comentarios a la Carta de los Romanos y a la primera de Los Corintios pertenecen a Santo Tomás, en tanto que el resto se debe también a Reginaldo De Piperno (1269 y 1273).
9. "Cuestiones Quodlibetales y Cuestiones Disputadas", siendo los primeros escritos breves que abordaban por vía de ensayo una temática teológica variada (1265-1272) y la segunda, piezas literarias que trataban monográficamente problemas fundament
APORTES:
Armonizo la teoría llamada pagana de Platón y Aristóteles con la de la iglesia en lo político se evidencia como un gran pensador de la época.
En cuanto a el porque es recordado además de sus obras y actividades es recordado por el lugar donde se ubico que fue la iglesia.
Bibliografía:
www.es.catholic.net
Folletos fill 011 introducción a la filosofía del profesor (José Tavares)
Monografías Santo Tomas de Aquino (José Luis dell´ordine)
Wikipedia
Copleston Frederick
viernes, 24 de abril de 2009
Heidegger y Sartre
HEIDEGGER, SARTRE Y EL EXISTENCIALISMO
MOVIMIENTO FILOSÓFICO DEL SIGLO XX QUE PONE EN LA EXISTENCIA EL CENTRO DE TODA LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA.
Cuando los filósofos que se incluyen en este movimiento reivindican la reflexión sobre la existencia como el tema filosófico fundamental no se refieren a la existencia como categoría abstracta, ni a la existencia de las cosas o realidades no humanas, se refieren a la existencia humana concreta. Y en su tratamiento de esta existencia emplean dos estrategias:
• como método filosófico, rehuyen el pensamiento especulativo, la construcción de teorías filosóficas a partir de puros conceptos, y prefieren el método fenomenológico, entendido básicamente como fidelidad absoluta a lo dado, a lo realmente experimentado, como descripción de lo que se ofrece inmediatamente en la esfera de la vida; su actitud contraria a los enfoques abstractos de lo humano les lleva también a criticar el uso de la razón matematizante para la comprensión de la realidad humana, y por lo tanto a recelar de la ciencia y de la técnica;
• en cuanto a las facetas fundamentales de la existencia objeto de su interés, atienden básicamente a la dimensión de la finitud en el mundo humano: la temporalidad, la muerte, la culpa, la fragilidad de la existencia, la responsabilidad, el compromiso, la autenticidad, la subjetividad, la libertad,...
El existencialismo comienza en el período de entre guerras y tiene su máximo momento de esplendor tras la segunda guerra mundial, particularmente en Francia. Es habitual señalar a Søren Kierkegaard (1813-1855) como un precursor de esta corriente; el propio Jean-Paul Sartre (1905-1980), en su obra “El existencialismo es un humanismo”, destaca dos versiones en este movimiento:
• el existencialismo católico: Karl Jaspers (1883-1969) y Gabriel Marcel (1889-1973);
• el existencialismo ateo: en donde sitúa a Martin Heidegger (1889-1976) y a su propia filosofía.
En la citada obra, Sartre atribuye a su versión del existencialismo los siguientes rasgos:
1.Tesis fundamental: es un ateísmo consecuente; puesto que Dios no existe, no existe la naturaleza humana; el hombre no tiene esencia o naturaleza, es lo que él mismo se ha hecho; en el la existencia precede a la esencia.
2. El hombre es un proyecto que se vive subjetivamente: lo que mueve a las personas son sus proyectos, su preocupación por la realización de su ser; pero estos proyectos y los ideales involucrados en ellos, no existen previamente a su decisión de realizarlos, no están trazados previamente por un destino, una naturaleza o una tabla de valores objetivos.
3. El hombre es responsable de sí mismo y de todos los hombres: somos responsables de nosotros mismos porque lo que somos depende de lo que hemos querido ser, no de un destino divino, ni de una circunstancia social, ni de una predisposición biológica o natural; pero somos también responsables de los demás porque al elegir unos valores, elegimos una imagen del hombre tal y como debe ser; “nuestra acción compromete a la humanidad entera”.
4. La libertad humana trae consigo los sentimientos de angustia, desamparo y desesperación. Angustia ante el hecho de que es uno mismo el responsable de sí mismo y de los demás; desamparo porque la elección se hace en soledad, no existe una tabla de valores en la que apoyarse, ni ningún signo que nos indique la conducta a seguir, es preciso inventarse la moral; y desesperación porque no es posible un control completo de la realidad en la realización del proyecto, porque siempre hay que contar con factores imprevistos, con la posibilidad de que se truequen nuestras buenas intenciones en malos efectos.
5. Es una doctrina de la acción, contraria al quietismo: para el existencialismo sólo hay realidad en la acción, el hombre existe en la medida en que se realiza, es el conjunto de sus actos y nada más. Este pensamiento tiene dos caras: por un lado es duro para aquellas personas descontentas con lo que son, para los que no han triunfado en la vida; estas personas pueden engañarse diciendo que en realidad el conjunto de sus actos no muestra su auténtica valía, diciendo que hay en ellos capacidades, talentos o disposiciones desaprovechadas, que el mundo les ha impedido dar de sí todo lo que realmente son. Pero, por otro lado, esta doctrina es optimista pues declara que el destino de cada uno de nosotros está en nuestra mano y nos predispone a la acción, a no vivir de sueños, de esperanzas, a dejar de lado nuestra miseria y realizar nuestro proyecto: el héroe no nace héroe, se hace héroe; si se es cobarde es como consecuencia de una decisión, no porque fisiológicamente o socialmente se esté predispuesto para ello; el cobarde se hace cobarde, pero hay siempre para el cobarde una posibilidad de no ser por más tiempo cobarde, como para el héroe la de dejar de ser héroe.
6. Es una doctrina que reivindica la intersubjetividad: aunque parte del cogito como la verdad indudable, no defiende el aislamiento de la subjetividad, pues considera que sólo en el trato con el otro, en el reconocimiento que el otro hace de nuestro ser, en la presencia de su mirada, sólo así nos hacemos conscientes de nuestro propio ser, de nuestra propia realidad.
7. Frente a la noción de “naturaleza humana” defiende la existencia de la “condición humana”: aunque no existe una esencia común a todos los hombres, Sartre cree que sí se puede hablar de ciertos rasgos formales y universales que permiten la identificación de la humanidad como un todo y el reconocimiento y comprensión del proyecto de cada individuo y de cada cultura; la libertad, la indigencia de la existencia, la sociabilidad, son estructuras antropológicas que desvelan la condición humana.
8. Es una doctrina que permite el compromiso moral y la crítica de la conducta inauténtica: aunque los valores se inventan, no todos tienen el mismo valor, pues algunas elecciones están fundadas en el error y otras en la verdad; la conducta de mala fe, por ejemplo, se basa en el error, en el error de excusarse en las pasiones, en el determinismo, en el destino, o el error de declarar ciertos valores como existentes de modo objetivo e independiente de mi voluntad. La actitud auténtica es la de buena fe, la de aquél que asume la responsabilidad completa de su acción y situación, la de aquél que tiene como lema moral la realización de la libertad propia y ajena.
9. Para el existencialismo el mundo, la vida, no tiene un sentido a priori: declara que Dios no existe, por lo que la vida misma carece de sentido; sólo se puede hablar del sentido que cada uno le da, de los valores que cada uno inventa.
10. El existencialismo es un humanismo: pero no un humanismo que valore a la humanidad por la excelencia de alguno de sus miembros, ni por la supuesta bondad de la humanidad en su conjunto; es un humanismo por declarar que no hay otro legislador que el hombre mismo, por afirmar la libertad y la necesidad de trascender la situación, de superarse a sí mismo, por reivindicar el ámbito de lo humano como el único ámbito al que el hombre pertenece.
Lo esencial en este enfoque filosófico es que, tanto Sartre como Heidegger ponen la existencia humana como centro de la reflexión filosófica. El aquí y el ahora, es decir, el presente es lo único que cuenta, porque en definitiva es en este mundo donde debemos realizar nuestros propósitos.
Sartre insiste en la libertad humana, llegando a definir a la persona como un ser para la libertad. Esa libertad sin embargo es concebida de forma negativa, como una fatalidad: estamos condenados a ser libres, pues no dependemos de nadie que nos haya hecho o que espere por nosotros. Somos libres porque no tenemos más dueños que nosotros mismos.
Heidegger por su parte se fija en carácter contingente y frágil del individuo. El hombre se encuentra en un mundo que no ha elegido, él fue dejado en la orfandad total, abandonado sin saber por quien. A esta condición la designa Heidegger como Dasein, concepto creado por él con el significado de arrojado o abandonado. En medio de un escenario como este, donde lo único cierto es que somos seres para la muerte, debemos encontrar nuestro propio camino y vivir de forma auténtica para llenar de sentido la existencia. Se impone que no esperemos de forma pasiva la muerte, sino que avancemos hacia ella con valentía porque es inútil que esperemos soluciones de alguien más allá de este mundo.
MOVIMIENTO FILOSÓFICO DEL SIGLO XX QUE PONE EN LA EXISTENCIA EL CENTRO DE TODA LA REFLEXIÓN FILOSÓFICA.
Cuando los filósofos que se incluyen en este movimiento reivindican la reflexión sobre la existencia como el tema filosófico fundamental no se refieren a la existencia como categoría abstracta, ni a la existencia de las cosas o realidades no humanas, se refieren a la existencia humana concreta. Y en su tratamiento de esta existencia emplean dos estrategias:
• como método filosófico, rehuyen el pensamiento especulativo, la construcción de teorías filosóficas a partir de puros conceptos, y prefieren el método fenomenológico, entendido básicamente como fidelidad absoluta a lo dado, a lo realmente experimentado, como descripción de lo que se ofrece inmediatamente en la esfera de la vida; su actitud contraria a los enfoques abstractos de lo humano les lleva también a criticar el uso de la razón matematizante para la comprensión de la realidad humana, y por lo tanto a recelar de la ciencia y de la técnica;
• en cuanto a las facetas fundamentales de la existencia objeto de su interés, atienden básicamente a la dimensión de la finitud en el mundo humano: la temporalidad, la muerte, la culpa, la fragilidad de la existencia, la responsabilidad, el compromiso, la autenticidad, la subjetividad, la libertad,...
El existencialismo comienza en el período de entre guerras y tiene su máximo momento de esplendor tras la segunda guerra mundial, particularmente en Francia. Es habitual señalar a Søren Kierkegaard (1813-1855) como un precursor de esta corriente; el propio Jean-Paul Sartre (1905-1980), en su obra “El existencialismo es un humanismo”, destaca dos versiones en este movimiento:
• el existencialismo católico: Karl Jaspers (1883-1969) y Gabriel Marcel (1889-1973);
• el existencialismo ateo: en donde sitúa a Martin Heidegger (1889-1976) y a su propia filosofía.
En la citada obra, Sartre atribuye a su versión del existencialismo los siguientes rasgos:
1.Tesis fundamental: es un ateísmo consecuente; puesto que Dios no existe, no existe la naturaleza humana; el hombre no tiene esencia o naturaleza, es lo que él mismo se ha hecho; en el la existencia precede a la esencia.
2. El hombre es un proyecto que se vive subjetivamente: lo que mueve a las personas son sus proyectos, su preocupación por la realización de su ser; pero estos proyectos y los ideales involucrados en ellos, no existen previamente a su decisión de realizarlos, no están trazados previamente por un destino, una naturaleza o una tabla de valores objetivos.
3. El hombre es responsable de sí mismo y de todos los hombres: somos responsables de nosotros mismos porque lo que somos depende de lo que hemos querido ser, no de un destino divino, ni de una circunstancia social, ni de una predisposición biológica o natural; pero somos también responsables de los demás porque al elegir unos valores, elegimos una imagen del hombre tal y como debe ser; “nuestra acción compromete a la humanidad entera”.
4. La libertad humana trae consigo los sentimientos de angustia, desamparo y desesperación. Angustia ante el hecho de que es uno mismo el responsable de sí mismo y de los demás; desamparo porque la elección se hace en soledad, no existe una tabla de valores en la que apoyarse, ni ningún signo que nos indique la conducta a seguir, es preciso inventarse la moral; y desesperación porque no es posible un control completo de la realidad en la realización del proyecto, porque siempre hay que contar con factores imprevistos, con la posibilidad de que se truequen nuestras buenas intenciones en malos efectos.
5. Es una doctrina de la acción, contraria al quietismo: para el existencialismo sólo hay realidad en la acción, el hombre existe en la medida en que se realiza, es el conjunto de sus actos y nada más. Este pensamiento tiene dos caras: por un lado es duro para aquellas personas descontentas con lo que son, para los que no han triunfado en la vida; estas personas pueden engañarse diciendo que en realidad el conjunto de sus actos no muestra su auténtica valía, diciendo que hay en ellos capacidades, talentos o disposiciones desaprovechadas, que el mundo les ha impedido dar de sí todo lo que realmente son. Pero, por otro lado, esta doctrina es optimista pues declara que el destino de cada uno de nosotros está en nuestra mano y nos predispone a la acción, a no vivir de sueños, de esperanzas, a dejar de lado nuestra miseria y realizar nuestro proyecto: el héroe no nace héroe, se hace héroe; si se es cobarde es como consecuencia de una decisión, no porque fisiológicamente o socialmente se esté predispuesto para ello; el cobarde se hace cobarde, pero hay siempre para el cobarde una posibilidad de no ser por más tiempo cobarde, como para el héroe la de dejar de ser héroe.
6. Es una doctrina que reivindica la intersubjetividad: aunque parte del cogito como la verdad indudable, no defiende el aislamiento de la subjetividad, pues considera que sólo en el trato con el otro, en el reconocimiento que el otro hace de nuestro ser, en la presencia de su mirada, sólo así nos hacemos conscientes de nuestro propio ser, de nuestra propia realidad.
7. Frente a la noción de “naturaleza humana” defiende la existencia de la “condición humana”: aunque no existe una esencia común a todos los hombres, Sartre cree que sí se puede hablar de ciertos rasgos formales y universales que permiten la identificación de la humanidad como un todo y el reconocimiento y comprensión del proyecto de cada individuo y de cada cultura; la libertad, la indigencia de la existencia, la sociabilidad, son estructuras antropológicas que desvelan la condición humana.
8. Es una doctrina que permite el compromiso moral y la crítica de la conducta inauténtica: aunque los valores se inventan, no todos tienen el mismo valor, pues algunas elecciones están fundadas en el error y otras en la verdad; la conducta de mala fe, por ejemplo, se basa en el error, en el error de excusarse en las pasiones, en el determinismo, en el destino, o el error de declarar ciertos valores como existentes de modo objetivo e independiente de mi voluntad. La actitud auténtica es la de buena fe, la de aquél que asume la responsabilidad completa de su acción y situación, la de aquél que tiene como lema moral la realización de la libertad propia y ajena.
9. Para el existencialismo el mundo, la vida, no tiene un sentido a priori: declara que Dios no existe, por lo que la vida misma carece de sentido; sólo se puede hablar del sentido que cada uno le da, de los valores que cada uno inventa.
10. El existencialismo es un humanismo: pero no un humanismo que valore a la humanidad por la excelencia de alguno de sus miembros, ni por la supuesta bondad de la humanidad en su conjunto; es un humanismo por declarar que no hay otro legislador que el hombre mismo, por afirmar la libertad y la necesidad de trascender la situación, de superarse a sí mismo, por reivindicar el ámbito de lo humano como el único ámbito al que el hombre pertenece.
Lo esencial en este enfoque filosófico es que, tanto Sartre como Heidegger ponen la existencia humana como centro de la reflexión filosófica. El aquí y el ahora, es decir, el presente es lo único que cuenta, porque en definitiva es en este mundo donde debemos realizar nuestros propósitos.
Sartre insiste en la libertad humana, llegando a definir a la persona como un ser para la libertad. Esa libertad sin embargo es concebida de forma negativa, como una fatalidad: estamos condenados a ser libres, pues no dependemos de nadie que nos haya hecho o que espere por nosotros. Somos libres porque no tenemos más dueños que nosotros mismos.
Heidegger por su parte se fija en carácter contingente y frágil del individuo. El hombre se encuentra en un mundo que no ha elegido, él fue dejado en la orfandad total, abandonado sin saber por quien. A esta condición la designa Heidegger como Dasein, concepto creado por él con el significado de arrojado o abandonado. En medio de un escenario como este, donde lo único cierto es que somos seres para la muerte, debemos encontrar nuestro propio camino y vivir de forma auténtica para llenar de sentido la existencia. Se impone que no esperemos de forma pasiva la muerte, sino que avancemos hacia ella con valentía porque es inútil que esperemos soluciones de alguien más allá de este mundo.
Hegel y Marx
HEGEL Y MARX (Aportes)
Dentro de los principales aportes de Hegel al pensamiento filosófico y social de Occidente se pueden señalar los siguientes aspectos:
1. Contribuyó a definir las bases del Estado Moderno, cuya tarea fundamental es hacer que coincidan el interés general y el específico, con el fin de preservar el derecho y la libertad del individuo.
2. No cabe duda, que es Hegel, una de las figuras mas emblemáticas y de consulta obligada en el desarrollo de los sistemas idealistas postkantianos, su genialidad, le llevo a desenvolver todos los campos manifiestos del pensar, las artes, la religión, la historia, la lógica, la política, y muy particularmente el derecho. Indagó en estas áreas, y con profunda agudeza supo proporcionar el momento real del máximo desarrollo de la filosofía europea del siglo XIX. Se dice, y muy acertadamente, que es Hegel el último y máximo intento de la filosofía occidental por construir un sistema autosuficiente, que tomó como característica esencial el desarrollo de un método dialéctico que propone estudiar la realidad en su despliegue dialéctico. La última gran obra publicada por Hegel, fue La Filosofía del Derecho (1821) aunque algunas notas de sus conferencias y clases, junto con apuntes de sus alumnos, fueron publicados también después de su muerte.
3. Contribuyó también al desarrollo de la filosofía de la historia, y muy especialmente dio forma el pensamiento dialéctico. Para él, como lo fue para Heráclito, la realidad es cambiante, solo que Hegel especifica este carácter como el resultado de la lucha de contrarios, distinguiendo los tres momentos de la dialéctica, es decir, la Tesis, la Antítesis y la Síntesis. Esta concepción de la realidad le serviría de base a Marx para desarrollar su enfoque del Materialismo Dialéctico y Materialismo Histórico.
KART MARX (1818 – 1883). Nació en Tréveris en 1818, hijo de un abogado judío. Estudió en Bonn y en Berlín y se doctoró en Jena en 1841 con una disertación sobre la filosofía de Epicuro. Marx, que en sus estudios se había ocupado principalmente de la filosofía hegeliana, tuvo en Francia ocasión de conocer el socialismo más de cerca. En 1847, Marx y Engels recibieron el encargo de elaborar una declaración de principios que sirviera para unificar todas estas asociaciones e integrarlas en la Liga de los Justos (más tarde llamada Liga Comunista).
El programa que desarrollaron —conocido en todo el mundo como el Manifiesto Comunista— fue redactado por Marx basándose parcialmente en el trabajo preparado por Engels y representaba la primera sistematización de la doctrina del socialismo moderno. Las proposiciones centrales del Manifiesto, aportadas por Marx, constituyen la concepción del materialismo histórico, concepción formulada más adelante en la Crítica de la economía política (1859). Según se explica en estas tesis, el sistema económico dominante en cada época histórica, por el cual se satisfacen las necesidades vitales de los individuos, determina la estructura social y la superestructura política e intelectual de cada periodo. De este modo, la historia de la sociedad es la historia de las luchas entre los explotadores y los explotados, es decir, entre la clase social gobernante y las clases sociales oprimidas. Partiendo de estas premisas, Marx concluyó en el Manifiesto que la clase capitalista sería derrocada y suprimida por una revolución mundial de la clase obrera que culminaría con el establecimiento de una sociedad sin clases. Esta obra ejerció una gran influencia en la literatura comunista posterior y en el pensamiento revolucionario en general; ha sido traducida a multitud de lenguas y de ella se han editado cientos de miles de ejemplares.
ORIGEN DEL MATERIALISMO HISTORICO.
El materialismo histórico quiere ser una teoría científica sobre la formación y desarrollo de la sociedad. Mediante una teoría económica, histórica y filosófica intenta descubrir las leyes que rigen el cambio social y presenta un método para la interpretación de los conflictos sociales y su transformación. La estructura social y el motor del cambio no son las voluntades de las personas tomadas individualmente, ni las ideas, ni mucho menos la voluntad divina, sino lo material, la vida económica y social reales del hombre, las necesidades económicas y los intereses económicos de los distintos grupos sociales.
EL MARXISMO.
Doctrina de Marx, Engels y de sus seguidores. Los factores que determinaron la aparición del marxismo fueron: a) la economía política inglesa; estudiada y criticada por Marx en "El Capital". El marxismo aspira a explicar la explotación del hombre a partir de la comprensión de los mecanismos y leyes de la vida económica; b) la práctica revolucionaria; desde sus mismos orígenes el marxismo se presenta como un movimiento revolucionario, por lo que la historia del propio marxismo está trabada con la historia del movimiento obrero; c) la filosofía alemana: Marx se inicia en filosofía con el estudio y crítica de la filosofía hegeliana, participando en el movimiento filosófico denominado "izquierda hegeliana". En esencia, el marxismo es una doctrina consistente en interpretar el idealismo dialéctico de Hegel como materialismo dialéctico, y que aspira a conseguir una sociedad sin clases.
EL SOCIALISMO CIENTIFICO.
Con el Capital, Marx deja claro que la política económica dirigida por el capitalismo no llevará a nada bueno, lo cual es una crítica radical al capitalismo y la sociedad burguesa. Afirma que el trabajador nunca recibe la totalidad del valor de su trabajo. Aborda el tema de lo que Marx denomina plusvalía, resultado de la explotación del trabajador por parte del capitalista o dueños de los medios de producción. Esto provocará inevitablemente una resistencia de los obreros, que dará lugar a un enfrentamiento capital-trabajo.
Es donde Marx afirma entonces, como las relaciones obrero-patronal se desgastan y entran en conflicto dado el modo de producción, por lo cual será necesario una confrontación para abrir paso a un nuevo modo de producción en el que exista la igualdad social y se dé la extinción del Estado por si mismo.
Es claro que Marx contribuyó decididamente con el desarrollo del pensamiento socialista que propugnaba por mayor equidad y justicia social. Inspirados en sus ideas muchos pueblos realizaron verdaderas revoluciones y el propio sistema capitalista tuvo que introducir cambios favorables a las clases trabajadoras y suavizar la explota sobre la clase obrera.
Hizo aportes también al estudio de la historia y al desarrollo de las ciencias sociales a partir del siglo XIX. Su clasificación de la historia, tomando como base las relaciones sociales de producción representa una nueva forma de analizar los eventos del pasado y ayuda a anticipar procesos por venir. La historia para él había pasado por cuatro (4) grandes etapas: 1. Comunidad primitiva, etapa donde todavía no existían las clases sociales y las personas eran recolectores. 2. Esclavismo, largo período donde unos hombres se impusieron a otros y los sometieron a trabajos forzados. 3. El feudalismo fue la etapa siguiente, en ella las relaciones de producción se caracterizaban por el trabajo servil, es decir, entre señores y siervos, donde estos últimos debían fidelidad al señor, quien a su vez le proveía protección y le facilitaba la tierra para trabajar a cambio de algún tipo de tributo. 4. El modelo feudal fue sustituido por el capitalismo, el cual suponía la libertad del trabajador y que vendía su fuerza de trajo a cambio de un salario. Este último sistema, por injusto, tendría que desaparecer para dar paso al Socialismo y finalmente al Comunismo o sociedad sin clases sociales.
MAS SOBRE HEGEL Y MARX
El filósofo alemán [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]] aplica el término dialéctica a su sistema filosófico y a su [[lógica]] centrada en el devenir, la contradicción y el cambio, que sustituye los principios de identidad y [[Principio de no contradicción | no contradicción]], por los de la transformación incesante de las cosas y la unidad de los contrarios. Hegel pensaba que la evolución de la [[Idea]] se produce a través de un proceso dialéctico, es decir, un [[concepto]] se enfrenta a su opuesto y como resultado de este conflicto, se alza un tercero, la síntesis. La síntesis se encuentra más cargada de verdad que los dos anteriores opuestos. La obra de Hegel se basa en la concepción idealista de una mente universal que, a través de la evolución, aspira a llegar al más alto límite de autoconciencia y de libertad.
El filósofo alemán [[Karl Marx]] aplicaba el concepto de dialéctica a los procesos sociales y económicos. El llamado [[materialismo dialéctico]] de Marx, con frecuencia considerado como una revisión del sistema hegeliano. Este proponía una solución a un problema generalizado de extremos económicos por medio de los tres conceptos: tesis, antítesis y síntesis. La primera era la fuente del problema en este la propiedad del [[capital]] concentrada en la clase [[Burguesía|burguesa]]. La segunda la clase [[Proletariado|proletaria]] creadora del [[valor]] con su [[trabajo]] y despojada de todo [[medio de producción]]. Estas dos darán como síntesis el [[comunismo]], la propiedad social de los medios de producción.
El acto mismo del conocimiento es la introducción de la contradicción. El principio del tercero excluido, algo o es A o no es A, es la proposición que quiere rechazar la contradicción y al hacerlo incurre precisamente en contradicción: A debe ser +A ó -A, con lo cual ya queda introducido el tercer término, A que no es ni + ni - y por lo mismo es +A y -A. Una cosa es ella misma y no es ella, porque en realidad toda cosa cambia y se transforma ella misma en otra cosa. Esto significa la superación de la lógica formal y el establecimiento de la lógica dialéctica.
Todas las cosas son contradictorias en sí mismas y ello es profundo y plenamente esencial. La identidad es la determinación de lo simple inmediato y estático, mientras que la contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad, el principio de todo automovimiento y solamente aquello que encierra una contradicción se mueve.
La imaginación corriente capta la identidad, la diferencia y la contradicción, pero no la transición de lo uno a lo otro, que es lo más importante, cómo lo uno se convierte en lo otro.
Causa y efecto son momentos de la dependencia recíproca universal, de la conexión y concatenación recíproca de los acontecimientos, eslabones en la cadena del desarrollo de la materia y la sociedad: la misma cosa se presenta primero como causa y luego como efecto. Es necesario hacer conciencia de la intercausalidad, de las leyes de conexión universal objetiva, de la lucha y la unidad de los contrarios y de las transiciones y las transformaciones de la naturaleza y la sociedad. La totalidad, de todos los aspectos del fenómeno, de la realidad, de los fenómenos y de sus relaciones recíprocas, de eso está compuesta la verdad.
La realidad es la unidad de la esencia y la existencia. La esencia no está detrás o más allá del fenómeno, sino que por lo mismo que la esencia existe, la esencia se concreta en el fenómeno. La existencia es la unidad inmediata del ser y la reflexión. Posibilidad y accidentalidad son momentos de la realidad puestos como formas que constituyen la exterioridad de lo real y por tanto son cuestión que afecta el contenido, porque en la realidad se reúne esta exterioridad con la interioridad en un movimiento único y se convierte en necesidad y así lo necesario es mediado por un cúmulo de circunstancias o condiciones.
La cantidad se transforma en cualidad y los cambios se interconectan y provocan los unos con los otros. Las matemáticas no han logrado justificar estas operaciones que se basan en la transición, porque la transición no es de naturaleza matemática o formal, sino dialéctica.
Las determinaciones lógicas anteriormente expuestas, las determinaciones del ser y la esencia, no son meras determinaciones del pensamiento. La lógica del concepto se entiende ordinariamente como ciencia solamente formal, pero si las formas lógicas del concepto fueran recipientes muertos, pasivos, de representaciones y pensamientos, su conocimiento sería superfluo; pero en realidad son como formas del concepto, el espíritu vivo de lo real y por tanto se requiere indagar la verdad de estas formas y su conexión necesaria.
El método del conocimiento no es una forma meramente exterior, sino que es alma y concepto del contenido. Por lo que se refiere a la naturaleza del concepto el análisis es lo primero, porque debe elevar la materia dada a la forma de abstracciones universales, las cuales luego mediante el método sintético son puestas como definiciones. El análisis resuelve el dato concreto, aísla sus diferencias y les da forma de universalidad o, deja lo concreto como fundamento y por medio de la abstracción de las particularidades que aparentan ser inesenciales, pone de relieve un universal concreto o la fuerza y la ley general. Esta universalidad también es determinada mediante la síntesis del concepto en sus formas, en definiciones.
La actividad humana une lo subjetivo con lo objetivo. El fin subjetivo se vincula con la objetividad exterior a él, a través de un medio que es la unidad de ambos, esto es la actividad conforme al fin. Así, con sus herramientas el hombre posee poder sobre la naturaleza exterior, aunque en lo que respecta a sus fines se encuentra con frecuencia sometido a ella.
Materialismo dialéctico
La más simple e influyente formulación del [[materialismo dialéctico]] se halla en [[Engels]], que creyó con ello no desviarse de Marx o, en todo caso, creyó completar a Marx. La formulación de Engels se ha incorporado al [[marxismo]] calificado de «ortodoxo». Esto no quiere decir que sólo los marxistas «ortodoxos» sean materialistas dialécticos. Es posible sostener el materialismo dialéctico dentro de formas de marxismo «no ortodoxo» –cuando menos no ortodoxo respecto al marxismo ortodoxo aludido–. Ello puede ocurrir de varios modos, entre los cuales sobresalen dos: como un intento de suplementar y sistematizar el marxismo en forma distinta del conglomerado hoy tradicional «Marx-Engels-Lenin», o «marxismo-leninismo»; o bien como una posibilidad para el futuro, cuando se haya «absorbido» por completo la razón analítica y positiva que se supone caracteriza aún las ciencias y éstas puedan constituirse dialécticamente, o materialística-dialécticamente.
Engels desarrolló el materialismo dialéctico en la obra "''La transformación de las ciencias por el Sr. Dühring''" (Herrn Dühring Umwälzung der Wissenschaften, 1878; publicada como una serie de artículos en Vorwärts, 1877), conocida con el nombre de ''Anti-Dühring'', y también en una serie de [2148] manuscritos procedentes de 1873-1883 y publicados por vez primera en 1925 con el nombre Dialektik der Natur (hay posteriores ediciones, más fidedignas; trad. esp. con introducción por Manuel Sacristán). Aunque Engels se opuso al idealismo, incluyendo el idealismo de Hegel, encontró en este autor apoyo para una «filosofía de la Naturaleza» que descartara y superara el materialismo mecanicista, característico de gran parte de la física (mecánica) moderna y en particular de las interpretaciones filosóficas de la ciencia moderna que proliferaron en el siglo XIX por obra de Ludwig Büchner y otros autores. Este materialismo es, según Engels, superficial y no tiene en cuenta que los modelos mecánicos no se aplican a nuevos desarrollos científicos, tales como los habidos en química y en biología, y especialmente tal como se manifiestan en la teoría de la evolución de las especies. El materialismo «vulgar» mecanicista no tiene tampoco en cuenta el carácter práctico del conocimiento y el hecho de que las ciencias no son independientes de las condiciones sociales y de las posibilidades de revolucionar la sociedad.
Mientras el materialismo mecanicista se apoya en la idea de que el mundo está compuesto de cosas y, en último término, de partículas materiales que se combinan entre sí de un modo «inerte», el materialismo dialéctico afirma que los fenómenos materiales son procesos. Hegel tuvo razón en insistir en el carácter global y dialéctico de los cambios en los procesos naturales, pero erró en hacer de estos cambios manifestaciones del «Espíritu». Hay que «invertir» la idea hegeliana y colocar en la base la materia en cuanto que se desarrolla dialécticamente. La dialéctica de la Naturaleza procede según las tres grandes leyes dialécticas: ley del paso de la cantidad a la cualidad, ley de la interpenetración de los contrarios (u opuestos) y ley de la negación de la negación. Negar que hay contradicciones en la Naturaleza es, según Engels, mantener una posición metafísica; lo cierto es que el movimiento mismo está lleno de contradicciones. Son contradicciones «objetivas» y no «subjetivas». Sin la constante lucha de los opuestos no pueden explicarse los cambios.
El carácter de lucha y oposición de contrarios es, según Engels, universal. Se manifiesta no sólo en la sociedad y en la Naturaleza, sino también en la matemática. La negación de la negación se manifiesta en que de un germen procede una planta que florece y muere, produciendo otro germen que vuelve a florecer. También se manifiesta en que la negación de una cantidad negativa da una positiva. El materialismo dialéctico no es, según Engels, contrario a los resultados de las ciencias; por el contrario, explica, justifica y sintetiza estos resultados.
En la ''Dialéctica de la Naturaleza'', Engels se manifestó en desacuerdo con considerar la necesidad o lo necesario como lo único interesante desde el punto de vista científico y el azar o lo casual como indiferente para la ciencia, pues así "cesa toda ciencia, ya que ésta debe precisamente investigar lo que no conocemos". Consideró que ''la metafísica está cautiva de la contraposición que media entre casualidad y necesidad y no entiende cómo lo casual es necesario y lo necesario, al mismo tiempo, casual''. "El [[determinismo]], que pasa del materialismo francés a las ciencias naturales, trata de resolver el problema de lo casual pura y simplemente negándolo. Según esta concepción, en la naturaleza reina sencillamente la necesidad directa". En cambio, [[Darwin]] fundamentó la necesidad de la [[Evolución biológica|evolución]], sobre "la más amplia base de casualidad". La naturaleza se ha desenvuelto "más o menos accidentalmente, pero con la necesidad que es también inherente a la casualidad". Actualmente podría verse en las [[matemáticas]] de las [[probabilidad]]es, una confirmación de esta visión dialéctica, en sus especificidades para las ciencias naturales y para las ciencias sociales.
A despecho del ejemplo citado en la matemática se ha preguntado a menudo hasta qué punto las ciencias formales, y específicamente la lógica, son dialécticas y están sometidas a las leyes enunciadas por el materialismo dialéctico. Engels se expresó al respecto de un modo un tanto ambivalente, pues mientras las leyes de referencia tienen, a su entender, un alcance verdaderamente universal, por otro lado las leyes dialécticas mismas constituyen un elemento invariable. Puesto que la lógica misma es dialéctica, parece que no cabe preguntar si la propia lógica dialéctica es o no dialéctica; no parece que se pueda negar la lógica dialéctica por otra lógica no dialéctica. Por otro lado, la negación de la negación de esta lógica dialéctica daría una lógica dialéctica supuestamente «superior». Son muchas las discusiones sobre la autonomía o heteronomía de la lógica formal dentro del materialismo dialéctico.
Muchos autores después de Engels han seguido a este autor en el camino del materialismo dialéctico, si bien han modificado éste de varios modos. Tal sucede con [[Lenin]], con quien se inicia una tradición de materialismo dialéctico llamada «marxista-leninista». Para él la dialéctica es ''la doctrina del desarrollo en su forma más completa, profunda y libre de unilateralidad, la doctrina acerca de lo relativo del conocimiento humano, que nos da un reflejo de la materia en perpetuo desarrollo''.
Lenin insistió inicialmente menos que Engels en la noción de «materia» como realidad sometida a cambios de acuerdo con un proceso dialéctico, porque le interesaba defender el realismo materialista contra el idealismo y el fenomenismo de los que seguían a autores como Mach y Avenarius. En [http://www.pacocol.org/es/Biblioteca/004_Lennin/038_Materialismo_Empiriocriticismo.htm ''Materialismo y empiriocriticismo''], de 1909, Lenin equiparó la realidad material con la realidad del mundo real «externo», reflejado por la conciencia, la cual «copia» este mundo mediante las percepciones. Éstas no son símbolos o cifras, sino reflejos de «la realidad (material) misma». Esto no quiere decir que las percepciones, o las sensaciones, describan el mundo real físico tal como éste es. El verdadero conocimiento de este mundo es el conocimiento científico, pero la percepción no es incompatible con este conocimiento. El materialismo dialéctico y la epistemología «realista» y «científica» que lo acompaña es, según Lenin, la doctrina que debe adoptarse para luchar en favor del comunismo. Esto parece convertir el materialismo dialéctico en una ideología cuya verdad depende de la situación histórica. El materialismo dialéctico es, en suma, «partidista». Sin embargo, este partidismo no puede equipararse al de las ideologías no proletarias y no revolucionarias; si es una ideología, es una que contribuye a traer al mundo la «teoría verdadera», que es la que corresponde a la sociedad sin clases.
En las discusiones entre los materialistas dialécticos ha surgido con frecuencia el problema de si, y hasta qué punto, hay que destacar el aspecto materialista o el dialéctico. En escritos posteriores al citado antes, y especialmente en los ''Cuadernos filosóficos'' (1915), Lenin subrayó considerablemente el aspecto dialéctico y, con ello, lo que interpretó como el verdadero método hegeliano, pero ello no equivale aún a dejar de lado el materialismo, sin el cual se desembocaría en un idealismo:
:''"La dialéctica como conocimiento vivo, multilateral (con el número de aspectos siempre en aumento), de innumerables matices en el modo de abordar, de aproximarse a la realidad (con un sistema filosófico qué, de cada matiz, se desarrolla en un todo): he aquí el contenido inconmensurablemente rico, en comparación con el materialismo 'metafísico', cuya desgracia principal es la de no ser capaz de aplicar la dialéctica a la 'Teoría de Reflejo', al proceso y desarrollo del conocimiento."''
Así, mientras la dialéctica en el materialismo dialéctico pone de relieve aspectos «idealistas» y «hegelianos», el materialismo en la misma doctrina pone de relieve, o puede terminar por poner excesivamente de relieve, aspectos puramente «mecanicistas» o «superficiales». El equilibrio entre dialéctica y materialismo en el materialismo dialéctico es por ello uno de los desiderata de muchos de los autores adheridos a esta tendencia.
En ocasiones se ha procurado resolver el conflicto entre los dos componentes del materialismo dialéctico acentuándose los aspectos «prácticos». Así sucede, por ejemplo, con el maoísmo y con varías tendencias políticas más interesadas en la realización de un programa que en discutir las bases filosóficas subyacentes en el mismo. [[Mao Zedong|Mao]] escribió en [[1937]] el ensayo [http://www.marxists.org/espanol/mao/OC37s.html ''Sobre la Contradicción''], que además de partir de la universalidad de la contradicción y las particularidades de cada contradicción, se centra en determinar la contradicción principal y el aspecto principal de una contradicción, así como el antagonismo, la lucha y la identidad de contrarios, de manera que los militantes revolucionarios tuvieran un manual de lógica para la solución de los problemas políticos concretos.
La ''Crítica de la razón dialéctica'', del filósofo francés [[Jean-Paul Sartre]], fue publicada en 1960 con el título original de ''Critique de la raison dialectique (précédé de Questions de méthode)''.
En ella, Sartre se preguntaba cómo constituir una antropología estructural e histórica, que no sacrifique la concreción del objeto estudiado en un sistema fijo de conceptos. Subrayaba entonces que sólo la [[antropología]] marxista puede servir para tal propósito, pero con la condición de que ésta se fundamente en la comprensión de lo humano que supone el [[existencialismo]], la dialéctica fenomenológica del [[Ser]] y la [[Nada]]. No obstante, si el [[materialismo histórico]] de Karl Marx es cierto, entonces la historia es dialéctica, una totalización: ¿pero hay una razón dialéctica? ¿O bien la racionalidad positivista de las ciencias es suficiente para estudiar al hombre y a la existencia humana? Estas son las preguntas fundamentales planteadas por Sartre en Crítica de la razón dialéctica. Aunque el "ejercicio dialéctico" entendido a la manera clásica, como aquello que pertenece a un debate o controversia, no fue el objeto de su estudio, Sartre fue ante todo un polemista y un defensor de la importancia de la confrontación de opiniones como condición del conocimiento y de las transformaciones conscientes de la vida y la sociedad.
Dentro de los principales aportes de Hegel al pensamiento filosófico y social de Occidente se pueden señalar los siguientes aspectos:
1. Contribuyó a definir las bases del Estado Moderno, cuya tarea fundamental es hacer que coincidan el interés general y el específico, con el fin de preservar el derecho y la libertad del individuo.
2. No cabe duda, que es Hegel, una de las figuras mas emblemáticas y de consulta obligada en el desarrollo de los sistemas idealistas postkantianos, su genialidad, le llevo a desenvolver todos los campos manifiestos del pensar, las artes, la religión, la historia, la lógica, la política, y muy particularmente el derecho. Indagó en estas áreas, y con profunda agudeza supo proporcionar el momento real del máximo desarrollo de la filosofía europea del siglo XIX. Se dice, y muy acertadamente, que es Hegel el último y máximo intento de la filosofía occidental por construir un sistema autosuficiente, que tomó como característica esencial el desarrollo de un método dialéctico que propone estudiar la realidad en su despliegue dialéctico. La última gran obra publicada por Hegel, fue La Filosofía del Derecho (1821) aunque algunas notas de sus conferencias y clases, junto con apuntes de sus alumnos, fueron publicados también después de su muerte.
3. Contribuyó también al desarrollo de la filosofía de la historia, y muy especialmente dio forma el pensamiento dialéctico. Para él, como lo fue para Heráclito, la realidad es cambiante, solo que Hegel especifica este carácter como el resultado de la lucha de contrarios, distinguiendo los tres momentos de la dialéctica, es decir, la Tesis, la Antítesis y la Síntesis. Esta concepción de la realidad le serviría de base a Marx para desarrollar su enfoque del Materialismo Dialéctico y Materialismo Histórico.
KART MARX (1818 – 1883). Nació en Tréveris en 1818, hijo de un abogado judío. Estudió en Bonn y en Berlín y se doctoró en Jena en 1841 con una disertación sobre la filosofía de Epicuro. Marx, que en sus estudios se había ocupado principalmente de la filosofía hegeliana, tuvo en Francia ocasión de conocer el socialismo más de cerca. En 1847, Marx y Engels recibieron el encargo de elaborar una declaración de principios que sirviera para unificar todas estas asociaciones e integrarlas en la Liga de los Justos (más tarde llamada Liga Comunista).
El programa que desarrollaron —conocido en todo el mundo como el Manifiesto Comunista— fue redactado por Marx basándose parcialmente en el trabajo preparado por Engels y representaba la primera sistematización de la doctrina del socialismo moderno. Las proposiciones centrales del Manifiesto, aportadas por Marx, constituyen la concepción del materialismo histórico, concepción formulada más adelante en la Crítica de la economía política (1859). Según se explica en estas tesis, el sistema económico dominante en cada época histórica, por el cual se satisfacen las necesidades vitales de los individuos, determina la estructura social y la superestructura política e intelectual de cada periodo. De este modo, la historia de la sociedad es la historia de las luchas entre los explotadores y los explotados, es decir, entre la clase social gobernante y las clases sociales oprimidas. Partiendo de estas premisas, Marx concluyó en el Manifiesto que la clase capitalista sería derrocada y suprimida por una revolución mundial de la clase obrera que culminaría con el establecimiento de una sociedad sin clases. Esta obra ejerció una gran influencia en la literatura comunista posterior y en el pensamiento revolucionario en general; ha sido traducida a multitud de lenguas y de ella se han editado cientos de miles de ejemplares.
ORIGEN DEL MATERIALISMO HISTORICO.
El materialismo histórico quiere ser una teoría científica sobre la formación y desarrollo de la sociedad. Mediante una teoría económica, histórica y filosófica intenta descubrir las leyes que rigen el cambio social y presenta un método para la interpretación de los conflictos sociales y su transformación. La estructura social y el motor del cambio no son las voluntades de las personas tomadas individualmente, ni las ideas, ni mucho menos la voluntad divina, sino lo material, la vida económica y social reales del hombre, las necesidades económicas y los intereses económicos de los distintos grupos sociales.
EL MARXISMO.
Doctrina de Marx, Engels y de sus seguidores. Los factores que determinaron la aparición del marxismo fueron: a) la economía política inglesa; estudiada y criticada por Marx en "El Capital". El marxismo aspira a explicar la explotación del hombre a partir de la comprensión de los mecanismos y leyes de la vida económica; b) la práctica revolucionaria; desde sus mismos orígenes el marxismo se presenta como un movimiento revolucionario, por lo que la historia del propio marxismo está trabada con la historia del movimiento obrero; c) la filosofía alemana: Marx se inicia en filosofía con el estudio y crítica de la filosofía hegeliana, participando en el movimiento filosófico denominado "izquierda hegeliana". En esencia, el marxismo es una doctrina consistente en interpretar el idealismo dialéctico de Hegel como materialismo dialéctico, y que aspira a conseguir una sociedad sin clases.
EL SOCIALISMO CIENTIFICO.
Con el Capital, Marx deja claro que la política económica dirigida por el capitalismo no llevará a nada bueno, lo cual es una crítica radical al capitalismo y la sociedad burguesa. Afirma que el trabajador nunca recibe la totalidad del valor de su trabajo. Aborda el tema de lo que Marx denomina plusvalía, resultado de la explotación del trabajador por parte del capitalista o dueños de los medios de producción. Esto provocará inevitablemente una resistencia de los obreros, que dará lugar a un enfrentamiento capital-trabajo.
Es donde Marx afirma entonces, como las relaciones obrero-patronal se desgastan y entran en conflicto dado el modo de producción, por lo cual será necesario una confrontación para abrir paso a un nuevo modo de producción en el que exista la igualdad social y se dé la extinción del Estado por si mismo.
Es claro que Marx contribuyó decididamente con el desarrollo del pensamiento socialista que propugnaba por mayor equidad y justicia social. Inspirados en sus ideas muchos pueblos realizaron verdaderas revoluciones y el propio sistema capitalista tuvo que introducir cambios favorables a las clases trabajadoras y suavizar la explota sobre la clase obrera.
Hizo aportes también al estudio de la historia y al desarrollo de las ciencias sociales a partir del siglo XIX. Su clasificación de la historia, tomando como base las relaciones sociales de producción representa una nueva forma de analizar los eventos del pasado y ayuda a anticipar procesos por venir. La historia para él había pasado por cuatro (4) grandes etapas: 1. Comunidad primitiva, etapa donde todavía no existían las clases sociales y las personas eran recolectores. 2. Esclavismo, largo período donde unos hombres se impusieron a otros y los sometieron a trabajos forzados. 3. El feudalismo fue la etapa siguiente, en ella las relaciones de producción se caracterizaban por el trabajo servil, es decir, entre señores y siervos, donde estos últimos debían fidelidad al señor, quien a su vez le proveía protección y le facilitaba la tierra para trabajar a cambio de algún tipo de tributo. 4. El modelo feudal fue sustituido por el capitalismo, el cual suponía la libertad del trabajador y que vendía su fuerza de trajo a cambio de un salario. Este último sistema, por injusto, tendría que desaparecer para dar paso al Socialismo y finalmente al Comunismo o sociedad sin clases sociales.
MAS SOBRE HEGEL Y MARX
El filósofo alemán [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]] aplica el término dialéctica a su sistema filosófico y a su [[lógica]] centrada en el devenir, la contradicción y el cambio, que sustituye los principios de identidad y [[Principio de no contradicción | no contradicción]], por los de la transformación incesante de las cosas y la unidad de los contrarios. Hegel pensaba que la evolución de la [[Idea]] se produce a través de un proceso dialéctico, es decir, un [[concepto]] se enfrenta a su opuesto y como resultado de este conflicto, se alza un tercero, la síntesis. La síntesis se encuentra más cargada de verdad que los dos anteriores opuestos. La obra de Hegel se basa en la concepción idealista de una mente universal que, a través de la evolución, aspira a llegar al más alto límite de autoconciencia y de libertad.
El filósofo alemán [[Karl Marx]] aplicaba el concepto de dialéctica a los procesos sociales y económicos. El llamado [[materialismo dialéctico]] de Marx, con frecuencia considerado como una revisión del sistema hegeliano. Este proponía una solución a un problema generalizado de extremos económicos por medio de los tres conceptos: tesis, antítesis y síntesis. La primera era la fuente del problema en este la propiedad del [[capital]] concentrada en la clase [[Burguesía|burguesa]]. La segunda la clase [[Proletariado|proletaria]] creadora del [[valor]] con su [[trabajo]] y despojada de todo [[medio de producción]]. Estas dos darán como síntesis el [[comunismo]], la propiedad social de los medios de producción.
El acto mismo del conocimiento es la introducción de la contradicción. El principio del tercero excluido, algo o es A o no es A, es la proposición que quiere rechazar la contradicción y al hacerlo incurre precisamente en contradicción: A debe ser +A ó -A, con lo cual ya queda introducido el tercer término, A que no es ni + ni - y por lo mismo es +A y -A. Una cosa es ella misma y no es ella, porque en realidad toda cosa cambia y se transforma ella misma en otra cosa. Esto significa la superación de la lógica formal y el establecimiento de la lógica dialéctica.
Todas las cosas son contradictorias en sí mismas y ello es profundo y plenamente esencial. La identidad es la determinación de lo simple inmediato y estático, mientras que la contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad, el principio de todo automovimiento y solamente aquello que encierra una contradicción se mueve.
La imaginación corriente capta la identidad, la diferencia y la contradicción, pero no la transición de lo uno a lo otro, que es lo más importante, cómo lo uno se convierte en lo otro.
Causa y efecto son momentos de la dependencia recíproca universal, de la conexión y concatenación recíproca de los acontecimientos, eslabones en la cadena del desarrollo de la materia y la sociedad: la misma cosa se presenta primero como causa y luego como efecto. Es necesario hacer conciencia de la intercausalidad, de las leyes de conexión universal objetiva, de la lucha y la unidad de los contrarios y de las transiciones y las transformaciones de la naturaleza y la sociedad. La totalidad, de todos los aspectos del fenómeno, de la realidad, de los fenómenos y de sus relaciones recíprocas, de eso está compuesta la verdad.
La realidad es la unidad de la esencia y la existencia. La esencia no está detrás o más allá del fenómeno, sino que por lo mismo que la esencia existe, la esencia se concreta en el fenómeno. La existencia es la unidad inmediata del ser y la reflexión. Posibilidad y accidentalidad son momentos de la realidad puestos como formas que constituyen la exterioridad de lo real y por tanto son cuestión que afecta el contenido, porque en la realidad se reúne esta exterioridad con la interioridad en un movimiento único y se convierte en necesidad y así lo necesario es mediado por un cúmulo de circunstancias o condiciones.
La cantidad se transforma en cualidad y los cambios se interconectan y provocan los unos con los otros. Las matemáticas no han logrado justificar estas operaciones que se basan en la transición, porque la transición no es de naturaleza matemática o formal, sino dialéctica.
Las determinaciones lógicas anteriormente expuestas, las determinaciones del ser y la esencia, no son meras determinaciones del pensamiento. La lógica del concepto se entiende ordinariamente como ciencia solamente formal, pero si las formas lógicas del concepto fueran recipientes muertos, pasivos, de representaciones y pensamientos, su conocimiento sería superfluo; pero en realidad son como formas del concepto, el espíritu vivo de lo real y por tanto se requiere indagar la verdad de estas formas y su conexión necesaria.
El método del conocimiento no es una forma meramente exterior, sino que es alma y concepto del contenido. Por lo que se refiere a la naturaleza del concepto el análisis es lo primero, porque debe elevar la materia dada a la forma de abstracciones universales, las cuales luego mediante el método sintético son puestas como definiciones. El análisis resuelve el dato concreto, aísla sus diferencias y les da forma de universalidad o, deja lo concreto como fundamento y por medio de la abstracción de las particularidades que aparentan ser inesenciales, pone de relieve un universal concreto o la fuerza y la ley general. Esta universalidad también es determinada mediante la síntesis del concepto en sus formas, en definiciones.
La actividad humana une lo subjetivo con lo objetivo. El fin subjetivo se vincula con la objetividad exterior a él, a través de un medio que es la unidad de ambos, esto es la actividad conforme al fin. Así, con sus herramientas el hombre posee poder sobre la naturaleza exterior, aunque en lo que respecta a sus fines se encuentra con frecuencia sometido a ella.
Materialismo dialéctico
La más simple e influyente formulación del [[materialismo dialéctico]] se halla en [[Engels]], que creyó con ello no desviarse de Marx o, en todo caso, creyó completar a Marx. La formulación de Engels se ha incorporado al [[marxismo]] calificado de «ortodoxo». Esto no quiere decir que sólo los marxistas «ortodoxos» sean materialistas dialécticos. Es posible sostener el materialismo dialéctico dentro de formas de marxismo «no ortodoxo» –cuando menos no ortodoxo respecto al marxismo ortodoxo aludido–. Ello puede ocurrir de varios modos, entre los cuales sobresalen dos: como un intento de suplementar y sistematizar el marxismo en forma distinta del conglomerado hoy tradicional «Marx-Engels-Lenin», o «marxismo-leninismo»; o bien como una posibilidad para el futuro, cuando se haya «absorbido» por completo la razón analítica y positiva que se supone caracteriza aún las ciencias y éstas puedan constituirse dialécticamente, o materialística-dialécticamente.
Engels desarrolló el materialismo dialéctico en la obra "''La transformación de las ciencias por el Sr. Dühring''" (Herrn Dühring Umwälzung der Wissenschaften, 1878; publicada como una serie de artículos en Vorwärts, 1877), conocida con el nombre de ''Anti-Dühring'', y también en una serie de [2148] manuscritos procedentes de 1873-1883 y publicados por vez primera en 1925 con el nombre Dialektik der Natur (hay posteriores ediciones, más fidedignas; trad. esp. con introducción por Manuel Sacristán). Aunque Engels se opuso al idealismo, incluyendo el idealismo de Hegel, encontró en este autor apoyo para una «filosofía de la Naturaleza» que descartara y superara el materialismo mecanicista, característico de gran parte de la física (mecánica) moderna y en particular de las interpretaciones filosóficas de la ciencia moderna que proliferaron en el siglo XIX por obra de Ludwig Büchner y otros autores. Este materialismo es, según Engels, superficial y no tiene en cuenta que los modelos mecánicos no se aplican a nuevos desarrollos científicos, tales como los habidos en química y en biología, y especialmente tal como se manifiestan en la teoría de la evolución de las especies. El materialismo «vulgar» mecanicista no tiene tampoco en cuenta el carácter práctico del conocimiento y el hecho de que las ciencias no son independientes de las condiciones sociales y de las posibilidades de revolucionar la sociedad.
Mientras el materialismo mecanicista se apoya en la idea de que el mundo está compuesto de cosas y, en último término, de partículas materiales que se combinan entre sí de un modo «inerte», el materialismo dialéctico afirma que los fenómenos materiales son procesos. Hegel tuvo razón en insistir en el carácter global y dialéctico de los cambios en los procesos naturales, pero erró en hacer de estos cambios manifestaciones del «Espíritu». Hay que «invertir» la idea hegeliana y colocar en la base la materia en cuanto que se desarrolla dialécticamente. La dialéctica de la Naturaleza procede según las tres grandes leyes dialécticas: ley del paso de la cantidad a la cualidad, ley de la interpenetración de los contrarios (u opuestos) y ley de la negación de la negación. Negar que hay contradicciones en la Naturaleza es, según Engels, mantener una posición metafísica; lo cierto es que el movimiento mismo está lleno de contradicciones. Son contradicciones «objetivas» y no «subjetivas». Sin la constante lucha de los opuestos no pueden explicarse los cambios.
El carácter de lucha y oposición de contrarios es, según Engels, universal. Se manifiesta no sólo en la sociedad y en la Naturaleza, sino también en la matemática. La negación de la negación se manifiesta en que de un germen procede una planta que florece y muere, produciendo otro germen que vuelve a florecer. También se manifiesta en que la negación de una cantidad negativa da una positiva. El materialismo dialéctico no es, según Engels, contrario a los resultados de las ciencias; por el contrario, explica, justifica y sintetiza estos resultados.
En la ''Dialéctica de la Naturaleza'', Engels se manifestó en desacuerdo con considerar la necesidad o lo necesario como lo único interesante desde el punto de vista científico y el azar o lo casual como indiferente para la ciencia, pues así "cesa toda ciencia, ya que ésta debe precisamente investigar lo que no conocemos". Consideró que ''la metafísica está cautiva de la contraposición que media entre casualidad y necesidad y no entiende cómo lo casual es necesario y lo necesario, al mismo tiempo, casual''. "El [[determinismo]], que pasa del materialismo francés a las ciencias naturales, trata de resolver el problema de lo casual pura y simplemente negándolo. Según esta concepción, en la naturaleza reina sencillamente la necesidad directa". En cambio, [[Darwin]] fundamentó la necesidad de la [[Evolución biológica|evolución]], sobre "la más amplia base de casualidad". La naturaleza se ha desenvuelto "más o menos accidentalmente, pero con la necesidad que es también inherente a la casualidad". Actualmente podría verse en las [[matemáticas]] de las [[probabilidad]]es, una confirmación de esta visión dialéctica, en sus especificidades para las ciencias naturales y para las ciencias sociales.
A despecho del ejemplo citado en la matemática se ha preguntado a menudo hasta qué punto las ciencias formales, y específicamente la lógica, son dialécticas y están sometidas a las leyes enunciadas por el materialismo dialéctico. Engels se expresó al respecto de un modo un tanto ambivalente, pues mientras las leyes de referencia tienen, a su entender, un alcance verdaderamente universal, por otro lado las leyes dialécticas mismas constituyen un elemento invariable. Puesto que la lógica misma es dialéctica, parece que no cabe preguntar si la propia lógica dialéctica es o no dialéctica; no parece que se pueda negar la lógica dialéctica por otra lógica no dialéctica. Por otro lado, la negación de la negación de esta lógica dialéctica daría una lógica dialéctica supuestamente «superior». Son muchas las discusiones sobre la autonomía o heteronomía de la lógica formal dentro del materialismo dialéctico.
Muchos autores después de Engels han seguido a este autor en el camino del materialismo dialéctico, si bien han modificado éste de varios modos. Tal sucede con [[Lenin]], con quien se inicia una tradición de materialismo dialéctico llamada «marxista-leninista». Para él la dialéctica es ''la doctrina del desarrollo en su forma más completa, profunda y libre de unilateralidad, la doctrina acerca de lo relativo del conocimiento humano, que nos da un reflejo de la materia en perpetuo desarrollo''.
Lenin insistió inicialmente menos que Engels en la noción de «materia» como realidad sometida a cambios de acuerdo con un proceso dialéctico, porque le interesaba defender el realismo materialista contra el idealismo y el fenomenismo de los que seguían a autores como Mach y Avenarius. En [http://www.pacocol.org/es/Biblioteca/004_Lennin/038_Materialismo_Empiriocriticismo.htm ''Materialismo y empiriocriticismo''], de 1909, Lenin equiparó la realidad material con la realidad del mundo real «externo», reflejado por la conciencia, la cual «copia» este mundo mediante las percepciones. Éstas no son símbolos o cifras, sino reflejos de «la realidad (material) misma». Esto no quiere decir que las percepciones, o las sensaciones, describan el mundo real físico tal como éste es. El verdadero conocimiento de este mundo es el conocimiento científico, pero la percepción no es incompatible con este conocimiento. El materialismo dialéctico y la epistemología «realista» y «científica» que lo acompaña es, según Lenin, la doctrina que debe adoptarse para luchar en favor del comunismo. Esto parece convertir el materialismo dialéctico en una ideología cuya verdad depende de la situación histórica. El materialismo dialéctico es, en suma, «partidista». Sin embargo, este partidismo no puede equipararse al de las ideologías no proletarias y no revolucionarias; si es una ideología, es una que contribuye a traer al mundo la «teoría verdadera», que es la que corresponde a la sociedad sin clases.
En las discusiones entre los materialistas dialécticos ha surgido con frecuencia el problema de si, y hasta qué punto, hay que destacar el aspecto materialista o el dialéctico. En escritos posteriores al citado antes, y especialmente en los ''Cuadernos filosóficos'' (1915), Lenin subrayó considerablemente el aspecto dialéctico y, con ello, lo que interpretó como el verdadero método hegeliano, pero ello no equivale aún a dejar de lado el materialismo, sin el cual se desembocaría en un idealismo:
:''"La dialéctica como conocimiento vivo, multilateral (con el número de aspectos siempre en aumento), de innumerables matices en el modo de abordar, de aproximarse a la realidad (con un sistema filosófico qué, de cada matiz, se desarrolla en un todo): he aquí el contenido inconmensurablemente rico, en comparación con el materialismo 'metafísico', cuya desgracia principal es la de no ser capaz de aplicar la dialéctica a la 'Teoría de Reflejo', al proceso y desarrollo del conocimiento."''
Así, mientras la dialéctica en el materialismo dialéctico pone de relieve aspectos «idealistas» y «hegelianos», el materialismo en la misma doctrina pone de relieve, o puede terminar por poner excesivamente de relieve, aspectos puramente «mecanicistas» o «superficiales». El equilibrio entre dialéctica y materialismo en el materialismo dialéctico es por ello uno de los desiderata de muchos de los autores adheridos a esta tendencia.
En ocasiones se ha procurado resolver el conflicto entre los dos componentes del materialismo dialéctico acentuándose los aspectos «prácticos». Así sucede, por ejemplo, con el maoísmo y con varías tendencias políticas más interesadas en la realización de un programa que en discutir las bases filosóficas subyacentes en el mismo. [[Mao Zedong|Mao]] escribió en [[1937]] el ensayo [http://www.marxists.org/espanol/mao/OC37s.html ''Sobre la Contradicción''], que además de partir de la universalidad de la contradicción y las particularidades de cada contradicción, se centra en determinar la contradicción principal y el aspecto principal de una contradicción, así como el antagonismo, la lucha y la identidad de contrarios, de manera que los militantes revolucionarios tuvieran un manual de lógica para la solución de los problemas políticos concretos.
La ''Crítica de la razón dialéctica'', del filósofo francés [[Jean-Paul Sartre]], fue publicada en 1960 con el título original de ''Critique de la raison dialectique (précédé de Questions de méthode)''.
En ella, Sartre se preguntaba cómo constituir una antropología estructural e histórica, que no sacrifique la concreción del objeto estudiado en un sistema fijo de conceptos. Subrayaba entonces que sólo la [[antropología]] marxista puede servir para tal propósito, pero con la condición de que ésta se fundamente en la comprensión de lo humano que supone el [[existencialismo]], la dialéctica fenomenológica del [[Ser]] y la [[Nada]]. No obstante, si el [[materialismo histórico]] de Karl Marx es cierto, entonces la historia es dialéctica, una totalización: ¿pero hay una razón dialéctica? ¿O bien la racionalidad positivista de las ciencias es suficiente para estudiar al hombre y a la existencia humana? Estas son las preguntas fundamentales planteadas por Sartre en Crítica de la razón dialéctica. Aunque el "ejercicio dialéctico" entendido a la manera clásica, como aquello que pertenece a un debate o controversia, no fue el objeto de su estudio, Sartre fue ante todo un polemista y un defensor de la importancia de la confrontación de opiniones como condición del conocimiento y de las transformaciones conscientes de la vida y la sociedad.
John Locke y Thomas Hobbes
JOHN LOCKE
SU PENSAMIENTO FILOSÓFICO: EL EMPIRISMO
Su pensamiento filosófico es Empirista, parte de una crítica al innatismo y al racionalismo, todo su pensamiento está dedicado al esfuerzo por adherirse a la experiencia concreta.
El empirismo afirma que la conciencia humana se halla encerrada en los confines de la experiencia y que más allá de ellos no hay más que problemas insolubles o arbitrarias fantasías. Con esto Locke impone una saludable moderación a las pretensiones de la razón humana. Esto se manifiesta en sus ideas de:
• Afirmación de la libertad individual, en lo político.
• Defensa de la tolerancia religiosa, pues al considerar al hombre libre quiere garantizarle en el interior el ejercicio de sus efectivas facultades.
• En su meta: la función social del hombre y las tareas concretas que esperan a éste en la vida.
“Todo su pensamiento, entonces, es fruto de ese enfoque en que se renuncia a toda pretensión metafísica y a todo intento de ir más allá de aquella realidad dentro de la cual el hombre vive y funciona efectivamente”.
Este filósofo inglés quería entender cuáles son efectivamente las capacidades humanas, mediante el estudio de los límites propios del hombre. En su investigación gnoseológica, parte de Descartes y afirma la primera limitación diciendo: las Ideas se derivan exclusivamente de la experiencia. Esto es, no son fruto de una espontaneidad creadora del intelecto humano, sino de su pasividad ante la realidad. La realidad puede ser interna (el YO) o externa ( las cosas naturales) por lo tanto las ideas pueden proceder de una u otra de estas realidades. Denomina ideas de reflexión si surgen del sentido interno, por ejemplo: el pensamiento, la duda, el raciocinio, el conocimiento, la voluntad, es decir todas las operaciones de la mente; e ideas de sensación (o simplemente sensación) si provienen del sentido externo, por ejemplo: amarillo, calor, dureza, amargor, etc. Contra los llamados platónicos argumenta que las ideas innatas no existen porque no son pensadas. Así Locke es fiel al principio cartesiano de que tener una idea significa percibirla, es decir, ser consciente de ella. De ese principio se sirve para la crítica de las ideas innatas, por ejemplo para ser efectiva una idea innata entonces todos los hombres deberían tenerlas, inclusive los niños y los idiotas. Por lo que está seguro de que nuestro conocimiento proviene de las ideas y a su vez las ideas de nuestra experiencia. “Todo aquello que la mente percibe en sí misma, o todo aquello que es el objeto inmediato de percepción, de pensamiento o de entendimiento, a eso llamo idea; y a la potencia para producir cualquier idea en la mente, llamo cualidad del sujeto en quien reside ese poder. Así, una bola de nieve tiene la potencia de producir en nosotros las ideas de blanco, frío y redondo; a esas potencias para producir en nosotros esas
ideas, en cuanto que están en la bola de nieve, las llamo cualidades; y en cuanto son sensaciones o percepciones en nuestro entendimiento, las llamo ideas; de las cuales ideas, si algunas veces hablo como estando en las cosas mismas , quiero que se me entienda que significan esas cualidades en los objetos que producen esas ideas en nosotros”. (LOCKE. Ensayo sobre el entendimiento humano. Libro segundo. Cap. VIII, § 8).
Encuentra, entonces, que las ideas pueden ser simples o complejas. Las primeras provienen de la experiencia y las segundas son producidas por el intelecto mediante la combinación de ideas simples.
ningún intelecto puede inventar o crear una nueva idea simple, esto es, no derivada de la experiencia, así como tampoco puede destruir ninguna idea simple una vez adquirida. “La mente estando abastecida, como ya he declarado, de un gran número de ideas simples que le llegan por vía de nuestros sentidos, según se encuentran en las cosas exteriores, o por vía de la reflexión sobre sus propias operaciones. (LOCKE, Ensayo sobre el entendimiento humano. Libro segundo. Cap. XXIII, § 1).
4. LOCKE Y EL LIBERALISMO:¡
En este sentido se lo considera el padre del liberalismo moderno es inspirador de las ideas que sirvieron de base a la constitución política de Francia y de los Estados Unidos. También en su pensamiento político se puede apreciar la conexión con el Empirismo, por ejemplo cuando afirma: es ley natural que el hombre busque la felicidad y rehúya al sufrimiento, no existen leyes morales innatas y sólo por la experiencia aprende el hombre a prever las consecuencias de sus actos y a actuar según la razón.
Reconoce tres tipos fundamentales de leyes por las cuales se puede juzgar la moralidad, es decir la utilidad real de una acción: las leyes divinas, las leyes civiles y las leyes de la opinión pública. Atribuye máxima importancia a los usos sociales y al afán de aprobación y estima que mueve a los hombres. De esta forma el utilitarismo de Locke establece una estrecha conexión entre la felicidad del individuo y la utilidad general.
Este mismo planteamiento optimista sirve de base al pensamiento político de Locke. Por un lado Hobbes había concebido el derecho natural como el derecho ilimitado de todos a todo, y por lo mismo había considerado la condición original del hombre como una guerra universal. En cambio, para Locke el derecho natural de cada hombre está limitado por el derecho igual de los demás hombres y, por lo mismo, descubre en el estado mismo de naturaleza la posibilidad de una ordenada y pacífica convivencia. El decreto del hombre está limitado a la propia persona, a saber: derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad en cuanto es fruto del propio trabajo. A su vez considera que estos derechos son inalienables y
suponen los derechos de defensa y justicia, es decir, que todos los hombres tienen derecho a defender la propia vida, libertad y propiedad, como también derecho a castigar a quien atente contra ellos.
Al delegarse los derechos de defensa y justicia, surge el Estado. Por consiguiente, a diferencia de lo que sucede en Hobbes, el pacto social no anula los derechos originales de los hombres; antes bien, como el Estado recibe su autoridad sólo en virtud del mandato que se le confiere de defender y garantizar tales derechos. Su poder no es absoluto sino limitado y no anula ni disminuye la libertad de los ciudadanos sino que la conserva y acrece. Las leyes tienen como finalidad defender al individuo contra los abusos y las arbitrariedades. Los soberanos delegan sus derechos al monarca pero cuando éste no cumple tienen el derecho de resistencia.
En el estado, el poder supremo es el legislativo, ejercido por una asamblea representativa que tiene el deber de legislar en forma general y teniendo siempre presente el bien común. Incluso el rey está obligado a tutelar las leyes y a velar por su cumplimiento, si así no lo hiciera, perdería su autoridad y en tal caso se justificaría una revolución puesto que tendería a restablecer el orden perturbado por el monarca. Para evitar este peligro, el poder ejecutivo debe hallarse en otras manos que el legislativo: dirige los asuntos internos y externos del Estado, juzga y castiga a quienes quebrantan las leyes. Locke aún no separa el poder ejecutivo del judicial, como lo hace años mas tarde Montesquieu.
En resumen, los aportes de Locke se pueden situar en dos planos, el filosófico, concretamente en relación a la teoría del conocimiento donde resalta el rol de la experiencia en la función cognitiva del ser humano, y por otro lado en cuanto al pensamiento social y político donde contribuye con sus ideas liberales al surgimiento del Estado Moderno.
Pueden ampliar en el siguiente enlace:
http://www.rieoei.org/deloslectores/887Barrionuevo.PDF
http://www.laguia2000.com/inglaterra/thomas-hobbes
Thomas Hobbes nació en Malmesbury, Wiltshire, Inglaterra, en 1603. En 1608 se graduó en la Universidad de Oxford en donde estudió Filosofía Escolástica y Lógica.
Durante sus primeros años de vida profesional se dedicó a viajar promulgando el escolastismo. Gracias a que fue nombrado tutor del hijo del fallecido del Conde de Deovonshire, se relacionó con la alta burguesía y la aristocracia.
Su importancia histórica se encuentra en los aportes que realizó a la teoría política del Absolutismo, considerado uno de los principales enemigos del Parlamento inglés.
A mediados del siglo XVII en Inglaterra se encuentran dos modos de entender el Estado, ambos contrapuestos: por un lado está el Absolutismo, corriente extendida por toda Europa, y por otro, el Parlamentarismo. Ambas se diferenciaban en que la primera entiende la autoridad de rey emanada de Dios y por encima de la ley, la segunda, al contrario, entiende que ley debe ser obedecida por todos y que la soberanía debe repartirse entre el rey y el pueblo. Al respecto, Hobbes entiende que el Absolutismo es el verdadero garante de un Estado de paz, en el que los hombres no terminen destruyéndose entre ellos. Si bien no considera a la autoridad emanada de Dios, entiende que la soberanía debe residir en el rey. De este pensamiento surge la idea de contrato social.
Adscripto a la doctrina materialista, considera que el universo responde a sus propias leyes mecánicas en el que todos los fenómenos se explican por de una cadena causal en que la que nada está librado al azar. Este pensamiento deriva en un determinismo filosófico que niega toda libertad humana.
Su pensamiento se corresponde con el racionalismo de la época, identificado, fundamentalmente en la figura de Descartes. Si bien ambos pensamientos tiene puntos de contacto, el método analítico-sintético, la concepción materialista y matemática, las partes que componen un todo, Hobbes niega la existencia del alma en tanto que para Descartes existe un principio dualista.
A través de su obra más conocida y cuestionada, el Leviatán (1651), presta acuerdo al Absolutismo como una manera de prever el caos. Partiendo de la idea de que el hombre, respondiendo a las leyes de la naturaleza, debido a su necesidad por la supervivencia y el propio egoísmo surgido de esta necesidad primaria, está a un paso del concepto de guerra de todos contra todos. De esta manera, el Estado es un artificio para remediar una naturaleza tendiente al caos.
El pacto social a través el cual los hombres transfieren su autoridad a una sola persona es el Leviatán que se eleva como absoluto entre los individuos. En tal sentido, el Estado es lo opuesto a la naturaleza humana.
Asesor Carlos II en el exilio, Hobbes fue investigado, tildado de ateo y prohibido por la Cámara de los comunes en 1666, pese a que el rey intervino en su favor.
Sus obras completas pudieron ser editadas póstumamente. Falleció el 04 de diciembre de 1679.
http://www.laguia2000.com/inglaterra/thomas-hobbes
SU PENSAMIENTO FILOSÓFICO: EL EMPIRISMO
Su pensamiento filosófico es Empirista, parte de una crítica al innatismo y al racionalismo, todo su pensamiento está dedicado al esfuerzo por adherirse a la experiencia concreta.
El empirismo afirma que la conciencia humana se halla encerrada en los confines de la experiencia y que más allá de ellos no hay más que problemas insolubles o arbitrarias fantasías. Con esto Locke impone una saludable moderación a las pretensiones de la razón humana. Esto se manifiesta en sus ideas de:
• Afirmación de la libertad individual, en lo político.
• Defensa de la tolerancia religiosa, pues al considerar al hombre libre quiere garantizarle en el interior el ejercicio de sus efectivas facultades.
• En su meta: la función social del hombre y las tareas concretas que esperan a éste en la vida.
“Todo su pensamiento, entonces, es fruto de ese enfoque en que se renuncia a toda pretensión metafísica y a todo intento de ir más allá de aquella realidad dentro de la cual el hombre vive y funciona efectivamente”.
Este filósofo inglés quería entender cuáles son efectivamente las capacidades humanas, mediante el estudio de los límites propios del hombre. En su investigación gnoseológica, parte de Descartes y afirma la primera limitación diciendo: las Ideas se derivan exclusivamente de la experiencia. Esto es, no son fruto de una espontaneidad creadora del intelecto humano, sino de su pasividad ante la realidad. La realidad puede ser interna (el YO) o externa ( las cosas naturales) por lo tanto las ideas pueden proceder de una u otra de estas realidades. Denomina ideas de reflexión si surgen del sentido interno, por ejemplo: el pensamiento, la duda, el raciocinio, el conocimiento, la voluntad, es decir todas las operaciones de la mente; e ideas de sensación (o simplemente sensación) si provienen del sentido externo, por ejemplo: amarillo, calor, dureza, amargor, etc. Contra los llamados platónicos argumenta que las ideas innatas no existen porque no son pensadas. Así Locke es fiel al principio cartesiano de que tener una idea significa percibirla, es decir, ser consciente de ella. De ese principio se sirve para la crítica de las ideas innatas, por ejemplo para ser efectiva una idea innata entonces todos los hombres deberían tenerlas, inclusive los niños y los idiotas. Por lo que está seguro de que nuestro conocimiento proviene de las ideas y a su vez las ideas de nuestra experiencia. “Todo aquello que la mente percibe en sí misma, o todo aquello que es el objeto inmediato de percepción, de pensamiento o de entendimiento, a eso llamo idea; y a la potencia para producir cualquier idea en la mente, llamo cualidad del sujeto en quien reside ese poder. Así, una bola de nieve tiene la potencia de producir en nosotros las ideas de blanco, frío y redondo; a esas potencias para producir en nosotros esas
ideas, en cuanto que están en la bola de nieve, las llamo cualidades; y en cuanto son sensaciones o percepciones en nuestro entendimiento, las llamo ideas; de las cuales ideas, si algunas veces hablo como estando en las cosas mismas , quiero que se me entienda que significan esas cualidades en los objetos que producen esas ideas en nosotros”. (LOCKE. Ensayo sobre el entendimiento humano. Libro segundo. Cap. VIII, § 8).
Encuentra, entonces, que las ideas pueden ser simples o complejas. Las primeras provienen de la experiencia y las segundas son producidas por el intelecto mediante la combinación de ideas simples.
ningún intelecto puede inventar o crear una nueva idea simple, esto es, no derivada de la experiencia, así como tampoco puede destruir ninguna idea simple una vez adquirida. “La mente estando abastecida, como ya he declarado, de un gran número de ideas simples que le llegan por vía de nuestros sentidos, según se encuentran en las cosas exteriores, o por vía de la reflexión sobre sus propias operaciones. (LOCKE, Ensayo sobre el entendimiento humano. Libro segundo. Cap. XXIII, § 1).
4. LOCKE Y EL LIBERALISMO:¡
En este sentido se lo considera el padre del liberalismo moderno es inspirador de las ideas que sirvieron de base a la constitución política de Francia y de los Estados Unidos. También en su pensamiento político se puede apreciar la conexión con el Empirismo, por ejemplo cuando afirma: es ley natural que el hombre busque la felicidad y rehúya al sufrimiento, no existen leyes morales innatas y sólo por la experiencia aprende el hombre a prever las consecuencias de sus actos y a actuar según la razón.
Reconoce tres tipos fundamentales de leyes por las cuales se puede juzgar la moralidad, es decir la utilidad real de una acción: las leyes divinas, las leyes civiles y las leyes de la opinión pública. Atribuye máxima importancia a los usos sociales y al afán de aprobación y estima que mueve a los hombres. De esta forma el utilitarismo de Locke establece una estrecha conexión entre la felicidad del individuo y la utilidad general.
Este mismo planteamiento optimista sirve de base al pensamiento político de Locke. Por un lado Hobbes había concebido el derecho natural como el derecho ilimitado de todos a todo, y por lo mismo había considerado la condición original del hombre como una guerra universal. En cambio, para Locke el derecho natural de cada hombre está limitado por el derecho igual de los demás hombres y, por lo mismo, descubre en el estado mismo de naturaleza la posibilidad de una ordenada y pacífica convivencia. El decreto del hombre está limitado a la propia persona, a saber: derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad en cuanto es fruto del propio trabajo. A su vez considera que estos derechos son inalienables y
suponen los derechos de defensa y justicia, es decir, que todos los hombres tienen derecho a defender la propia vida, libertad y propiedad, como también derecho a castigar a quien atente contra ellos.
Al delegarse los derechos de defensa y justicia, surge el Estado. Por consiguiente, a diferencia de lo que sucede en Hobbes, el pacto social no anula los derechos originales de los hombres; antes bien, como el Estado recibe su autoridad sólo en virtud del mandato que se le confiere de defender y garantizar tales derechos. Su poder no es absoluto sino limitado y no anula ni disminuye la libertad de los ciudadanos sino que la conserva y acrece. Las leyes tienen como finalidad defender al individuo contra los abusos y las arbitrariedades. Los soberanos delegan sus derechos al monarca pero cuando éste no cumple tienen el derecho de resistencia.
En el estado, el poder supremo es el legislativo, ejercido por una asamblea representativa que tiene el deber de legislar en forma general y teniendo siempre presente el bien común. Incluso el rey está obligado a tutelar las leyes y a velar por su cumplimiento, si así no lo hiciera, perdería su autoridad y en tal caso se justificaría una revolución puesto que tendería a restablecer el orden perturbado por el monarca. Para evitar este peligro, el poder ejecutivo debe hallarse en otras manos que el legislativo: dirige los asuntos internos y externos del Estado, juzga y castiga a quienes quebrantan las leyes. Locke aún no separa el poder ejecutivo del judicial, como lo hace años mas tarde Montesquieu.
En resumen, los aportes de Locke se pueden situar en dos planos, el filosófico, concretamente en relación a la teoría del conocimiento donde resalta el rol de la experiencia en la función cognitiva del ser humano, y por otro lado en cuanto al pensamiento social y político donde contribuye con sus ideas liberales al surgimiento del Estado Moderno.
Pueden ampliar en el siguiente enlace:
http://www.rieoei.org/deloslectores/887Barrionuevo.PDF
http://www.laguia2000.com/inglaterra/thomas-hobbes
Thomas Hobbes nació en Malmesbury, Wiltshire, Inglaterra, en 1603. En 1608 se graduó en la Universidad de Oxford en donde estudió Filosofía Escolástica y Lógica.
Durante sus primeros años de vida profesional se dedicó a viajar promulgando el escolastismo. Gracias a que fue nombrado tutor del hijo del fallecido del Conde de Deovonshire, se relacionó con la alta burguesía y la aristocracia.
Su importancia histórica se encuentra en los aportes que realizó a la teoría política del Absolutismo, considerado uno de los principales enemigos del Parlamento inglés.
A mediados del siglo XVII en Inglaterra se encuentran dos modos de entender el Estado, ambos contrapuestos: por un lado está el Absolutismo, corriente extendida por toda Europa, y por otro, el Parlamentarismo. Ambas se diferenciaban en que la primera entiende la autoridad de rey emanada de Dios y por encima de la ley, la segunda, al contrario, entiende que ley debe ser obedecida por todos y que la soberanía debe repartirse entre el rey y el pueblo. Al respecto, Hobbes entiende que el Absolutismo es el verdadero garante de un Estado de paz, en el que los hombres no terminen destruyéndose entre ellos. Si bien no considera a la autoridad emanada de Dios, entiende que la soberanía debe residir en el rey. De este pensamiento surge la idea de contrato social.
Adscripto a la doctrina materialista, considera que el universo responde a sus propias leyes mecánicas en el que todos los fenómenos se explican por de una cadena causal en que la que nada está librado al azar. Este pensamiento deriva en un determinismo filosófico que niega toda libertad humana.
Su pensamiento se corresponde con el racionalismo de la época, identificado, fundamentalmente en la figura de Descartes. Si bien ambos pensamientos tiene puntos de contacto, el método analítico-sintético, la concepción materialista y matemática, las partes que componen un todo, Hobbes niega la existencia del alma en tanto que para Descartes existe un principio dualista.
A través de su obra más conocida y cuestionada, el Leviatán (1651), presta acuerdo al Absolutismo como una manera de prever el caos. Partiendo de la idea de que el hombre, respondiendo a las leyes de la naturaleza, debido a su necesidad por la supervivencia y el propio egoísmo surgido de esta necesidad primaria, está a un paso del concepto de guerra de todos contra todos. De esta manera, el Estado es un artificio para remediar una naturaleza tendiente al caos.
El pacto social a través el cual los hombres transfieren su autoridad a una sola persona es el Leviatán que se eleva como absoluto entre los individuos. En tal sentido, el Estado es lo opuesto a la naturaleza humana.
Asesor Carlos II en el exilio, Hobbes fue investigado, tildado de ateo y prohibido por la Cámara de los comunes en 1666, pese a que el rey intervino en su favor.
Sus obras completas pudieron ser editadas póstumamente. Falleció el 04 de diciembre de 1679.
http://www.laguia2000.com/inglaterra/thomas-hobbes
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